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『聖人御難事』

『聖人御難事』(一三九六頁)

「去ぬる建長五年太歳癸丑四月二十八日に、安房国長狭郡の内、東条の郷、今は郡なり。天照太神の御くりや、右大将家の立て始め給ひし日本第二のみくりや、今は第一なり。此の郡の内清澄寺と申す寺の諸仏坊の持仏堂の南面にして、午の刻に此の法門申しはじめて今に二十七年、弘安二年太歳己卯なり。仏は四十余年、天台大師は三十余年、伝教大師は二十余年に、出世の本懐を遂げ給ふ。其の中の大難申す計りなし。先々に申すが如し。余は二十七年なり」

初めに

この御書は弘安二年十月一日、大聖人様が御年五十八歳の時に、「人々御中」と宛名が示しているように、門下一同に与えられた書です。
また、その後に、「さぶらうざへもん殿のもとにとゞめらるべし」と但し書きがあることから四条中務三郎左衛門尉頼基、すなわち「四条金吾」の元に留め置いて、順次皆で拝読していくよう、言い置かれているのです。

この御書に出世の本懐成就を宣言

この御書が殊に重要とされるのは、末法の御本仏であられる日蓮大聖人様が、御自ら「弘安二年に出世の本懐を遂げられた、細かく言えば、今まさに遂げつつあることを宣言あそばされた書」であるからです。

出世の本懐とは大御本尊御図顕 その出世の御本懐

いわゆる、この世にお出ましあそばされた御本仏の究極の目的とは、我が総本山大石寺の奉安堂に御安置申し上げるところの、本門戒壇の大御本尊様をお顕わしになる事です。
なぜなら、人々がこれを信じて題目を唱えれば、必ず煩悩も宿業も苦悩も転じて、無作三身という最高の幸福境界を開いていく事ができるからであります。

創価学会もこの事を認めていた

この事については、創価学会もかつては、例えば『御書辞典』にこの『聖人御難事』を、 「一閻浮提総与の本尊建立の十一日前に日蓮大聖人が門下一同に与えられた書。
同年九月に神四郎をはじめ二十名が捕らえられるという熱原の法難が起こったため、大聖人がこれを契機として出世の本懐である本尊を建立することを表明され、また熱原の信徒をはじめ門下を激励されたもの。
最初に釈迦・天台・伝教の出世の本懐までの年数をあげ、大聖人は二十七年であるとしている。」(創価学会版・日蓮大聖人御書辞典三七七頁) と解説しています。

創価学会出世の本懐を否定

ところが、最近の創価学会教学部の秘密資料によると、秋谷元会長は、 「弘安二年の御本尊については、南無妙法蓮華経の法体を文字曼荼羅に図顕された御本尊であるが、唯一絶対の御本尊と大聖人が定められた証拠は無い。
日寛上人より『究竟中の究竟』等、宗派の確立のために確定されたとも推定される。
弘安二年の御本尊も、何の徳用も働かない。………他宗の身延系、中山系、京都系が保持している真筆の御本尊と同じ事になる」 と、言い放ったとのことです。
それでは、「聖人御難事の『余は二十七年なり』という大聖人の『出世の本懐』の表明についてはどう説明するのか」、という教学部陣の疑問について、谷川総長は、 「出世の本懐の意味だって変えればいいんだ。
独立した教団なんだから、変えてもいいんだし、変えられるんだ。南無妙法蓮華経の御本尊を顕わしたことにすればいいんじゃないか」と、声を荒げて主張したというのです。(創価学会内部資料三頁・四頁) そして、十一月七日十時半からの師範会議、十一時からの最高指導会議、十三時からの参議会、十四時からの総務会、引き続いての全国県長会議と矢継ぎ早の型どおりの手続きを踏んで、原田会長の「創価学会は弘安二年の本門戒壇の大御本尊は受持の対象としない」との、これ以上無い、大聖人に対する最悪の師敵対の発表を行ったのです。

創価学会の新しい根本の本尊を認定

しかも、創価学会はそれに代わる本尊を独自に認定するとして、これも何と、第二代戸田会長が、当時の御法主日昇上人に申請し下付された、通称「大折伏大願成就の大御本尊」現在創価学会の「大誓堂」という総本部に安置されているという「創価学会常住御本尊」の事だと言うから、開いた口が塞がりません。
それとて、本門戒壇の大御本尊の「分身散体の御本尊」ではありませんか。
その大元を捨てて、その書写本尊を根本とするとは、どう考えても幼稚、悩乱しているとしか言いようがありません。

戒壇の御本尊は総体、書写の本尊は別体

今日のこの事態を予想されてか、日寛上人は次の様な言葉を残されています。
「就中弘安二年の本門戒壇の御本尊は、究竟中の究竟、本懐の中の本懐なり。既にこれ三大秘法の随一なり。況んや一閻浮提総体の本尊なる故なり」(観心本尊抄文段)
「本門戒壇の本尊は応にこれ総体の本尊なるべし。これ則ち一閻浮提の一切衆生の本尊なるが故なり。自余の本尊は応にこれ別体の本尊なるべし。これ則ち面々各々の本尊なるが故なり」(観心本尊抄文段)
「故に当山は本門戒壇の霊地なり。またまた当に知るべし。広宣流布の時至れば、一閻浮提の山寺等、皆嫡々書写の本尊を安置す。その所は皆これ義理の戒壇なり。然りと雖も仍これ枝流にして、これ根源に非ず。正に本門戒壇の本尊所住の処、則ちこれ根源なり。乃至凡そこの本尊は久遠元初の自受用の当体なり」(法華取要抄文段)
つまり、戒壇の御本尊を抜きにして、大聖人の仏法は無いのです。

正信会も本尊に迷う

この創価学会の例のみならず、かつて日蓮正宗の僧侶であり信徒であった自称正信会の者らも、戒壇の御本尊という「大聖人出世の本懐」を否定します。
いわく、 「『戒壇の大御本尊は』、肉眼で拝し得るものではないために古来御宝蔵に奉安され、遙拝されてきた。
板の上にお文字をもって示された御本仏の内証を拝し、己心に頂戴してこそ、御本尊の実義がある。宗祖の御魂こそが信仰上、永遠性を有する本尊であり、墨に染め流して図顕された曼荼羅は、無常を免れない。
つまり、本門戒壇の大御本尊をそのまま本尊と見るのではなく、その奥に存在する御本仏の内証本尊(心法)を拝するのである。」(継命四七二頁) と、戒壇の大御本尊御顕示をもって、自らの出世の本懐とされた大聖人の御化導を無にして、「形ある御本尊をそのまま拝んでも価値が無い」という言いぐさです。

今こそ大聖人の御正意を拝す

このような邪義が横行する今こそ、この御書の意味を再確認しなければならない時であると感じましたので、皆さんにお話しをするのです。よく聞いて下さい。

先ず宗旨建立の場所と日時

大聖人様はこの『聖人御難事』の冒頭、先ず、題目を人々に向かって初めて唱え出された時と場所を述べられます。それは誰もが知っている建長五年四月二十八日、場所は、「安房国長狭郡の内、東条の郷、今は郡なり」とは、現在の千葉県鴨川市に当たります。
そこは、「天照大神の御くりや、右大将家の立て始め給ひし日本第二のみくりや、今は日本第一なり」という場所であると、わざわざ注釈されています。
この御厨とは、神が住み神の供物を納める屋舎の事だったそうですが、後には神宮や神社に付属する土地を指すようになりました。
この御厨、ほとんどは伊勢神宮の神領を総称したものなのです。 なぜ、わざわざこのような事を述べられたかというと、この安房国東条郷は、鎌倉や京都からすると辺国・都から遠く離れた辺鄙な所であるが、ある意味、日本国の中心ともいうべき意義が存する。その所から、妙法広宣流布の第一声が放たれたことを言わんがために、この前置きが丁寧に描かれているのです。
このことを『新尼御前御返事』(七六四頁)に、
「而るを安房国東条郷は辺国なれども、日本国の中心のごとし。其の故は天照太神跡を垂れ給へり。昔は伊勢の国に跡を垂れさせ給ひてこそありしかども、国王は八幡・加茂等を御帰依深くありて、天照太神の御帰依浅かりしかば、太神瞋りおぼせし時、源右将軍と申せし人、御祈請の文をもって会加の小大夫に仰せつけて頂戴し、伊勢の外宮にしのびをさめしかば、太神の御心に叶はせ給いけるかの故に、日本を手ににぎる将軍となり給いぬ。此の人東条郡を天照太神の御栖と定めさせ給ふ。されば此の太神は伊勢の国にはをはしまさず」 と、おっしゃっているのです。
「この東条の郡の内、清澄寺と申す寺の、諸仏坊の持仏堂の南面にして、午の時にこの法門申しはじめて今に二十七年、弘安二年太歳己卯なり」
ご自分が幼い頃出家して学問に励まれた清澄寺、そこで、幼い頃「智慧の宝珠」を授けてくれた虚空蔵菩薩、あるいは才能を見出して学問の機会を与えてくださった師の道善御房の御恩を報ぜんが為、そして日本国の中心地である等の意義を鑑みて、午の刻、つまり太陽が真上から照らして地上に影の無いことから、すべての人を照らし平等に救いゆくことを表わす、この時刻を選んで妙法を宣布されてから二十七年の月日が流れて、まさに今弘安二年を迎えているのである、と。

三国四師の本懐成就までの年数

過去の法華経の行者を振り返ってみれば、仏は四十余年、つまり、三十歳で菩提樹の下で阿耨多羅三藐三菩提(無上正覚・この上無い正しい悟り)を得てから四十二年後、七十二歳の時に法華経を説いて出世の本懐を遂げられました。
これは、周知のことです。 次の「天台大師は三十余年」とは、天台大師は十八歳の時果願寺の法緒という方の元で出家し、法華三部経を研鑽した後、二十三歳で大蘇山(河南省南部)の慧思(南岳大師)を師として事え、法華三昧の行に入り、法華経『薬王品第二十三』の一文、 「是真精進。是名真法。供養如来(是れ真の精進なり。是を真の法をもって如来を供養すと名づく)」(法華経並びに開結五二六頁) によって悟りを開きました。これをその場所の名前から「大蘇開悟」といいます。
これから三十四年後、大師が五十七歳の時に、荊州の玉泉寺で摩訶止観を講説し、ついに出世の本懐を遂げるのです。それで「天台大師は三十余年」と言うのです。(日蓮正宗入門六十七頁) その次の「伝教大師は二十余年」とは、かつて御隠尊日顯上人猊下様は、「宗旨建立七百五十年慶祝記念 特別大法要御書講の砌」(平成十四年四月二十七日/於総本山御影堂/大白法平成十四年五月一日号所載)に、 「また『伝教大師は二十余年』とは、大師十九歳の延暦四年、叡山に入り日夜法華経を修して五つの願を発し、爾来、延暦七年一乗止観院を建立、延暦二十一年正月十九日高尾において六宗と対論し、同二十三年入唐、同二十四年五月に帰朝、この間道邃、行満両師より天台の深奥の法門秘書を承け携えて帰朝しました。
発願の年より中国の天台の秘書をことごとく伝来するに至るまで二十余年となります。
しかしまた、伝教大師は弘仁十年、大乗円頓戒壇の建立を願い出られましたが、南都六宗の反対という大難があって許されず、弘仁十三年六月、伝教大師の没後七日目に勅許が下り、同月円頓戒壇が建てられたと伝えます。
さらに五年後の天長四年五月、延暦寺に戒壇院が建立されました。
延暦二十四年の帰朝より戒壇建立まで二十二年であり、大師の没後ではありますが、大難という意味からは『二十余年の出世の本懐』とは、これを仰せられたものかと思われます」 と御教示あそばされています。

「其の中の大難申す計りなし。先々に申すがごとし」

これらの方々が出世の本懐を遂げられるまでは、一人の例外も無く、それはそれは大変な迫害法難の連続であったことは、先々より大聖人様が教えてこられた通りです。
法華経の真の行者は、多くの人を仏道に導かれるので、魔が興起して、本懐を成就させまいと魔の軍隊を次々と差し向けてくるのは、必定なのです。
法華経には、「しかも此の経は如来の現在すら猶怨嫉多し。況んや滅度の後をや」と説かれています。法華経を説こうとすれば、如来――仏が現に在した時ですら、なお怨嫉が甚だしい。
況んや、その仏様が疾うに亡くなられた後の、末代悪世には、比較にならない大難が降りかかってくるのは、当然なのです。
だからといって、釈迦如来がお受けになった法難がちっぽけな取るに足らないものだったのかというと、そうではありません。例えばこうです。

釈尊の法難

一、「阿耆多王の馬麦」 バラモン種の阿耆多王が、釈迦とお弟子に供養をさせていただきたいと申し出て、自国に五百人の弟子と共に仏を招いたが、悪人にそそのかされて供養を忘れたがために、九十日間というもの、年老いた人のくれた馬の食べる麦を食べ、飢えを凌がれました。

二、「小指の出仏身血、大石の頂きにかかりし」
いわゆる「調達が山を推す」といわれるもので、調達、すなわち提婆達多が釈尊の一行めがけて、耆闍崛山、いわゆる霊鷲山の崖の上から大岩を投げ飛ばして殺そうとしましたが、金剛力士が金剛杵という杵を投げつけて、これを粉砕したまでは良かったのですが、その小石の中の一個が釈尊の足の小指に当たってしまい、そこから出血してしまった事を言うのです。

三、「善星比丘等の八人が身は仏の御弟子、心は外道に伴ひて昼夜十二時に仏の短をねらいし」
善星比丘というのは、釈尊が出家される以前の子供ですが、後に出家して釈尊の弟子に形の上ではなったものの、釈尊がいかに素晴らしい教えを説いても受け容れようとせず、ついには仏や悟り、そして皆が求めている涅槃などをも「ありもしない戯言だ」と、悪しき考えにもとづいて否定をし、更には外道の者らと結託して仏の欠点を暴こうとするなど、仏教教団を破壊するために色々画策して動き回りました。

四、「無量の釈子の波瑠璃王に殺されし」
波瑠璃王とは、釈尊が生きておられた時の舎衛国の王で、父は波斯匿王、母は勝鬘夫人と言います。 勝鬘夫人は元釈迦族の大名の一使用人でしたが、波斯匿王が迦毘羅衛城を訪れた際、ぜひ高貴な家柄の釈迦族の女性を妻にしたいと懇望した時、王家より釈迦族の娘と偽って紹介されて、第二夫人として嫁いだのですが、その子の波瑠璃が王子となって迦毘羅衛城に凱旋したとき、人々が「使用人の子」と蔑む陰口を耳にし、この恥辱を晴らす為にと、長行大臣と謀って波斯匿王から玉座を奪い、王となって迦毘羅衛城を襲い、釈迦族五百人を殺戮したことを言います。

五、「無量の弟子がゑい象にふまれし、阿闍世王の大難をなせし等」
これは、提婆達多にそそのかされた阿闍世王が、どう猛な象たちに酒を飲ませて仏や弟子達を襲わせた事件で、多くの弟子が犠牲になったと伝えられています。
大聖人様はこの様に釈尊が受けられた数々の難を挙げられ、「これらが経文で言うところの小難である」と、おっしゃいました。なぜなら、末代悪世には、更にこれを上回る大難が法華経の行者に降りかかってくることを、釈尊みずからお示しになっているからです。
それでは、「況んや、滅度の後をや」と言われた経文に相当する大難を、龍樹や天親、あるいは天台や伝教等の名だたる方々が、果たしてお受けになったことがあったでしょうか。
この方々を、「法華経の行者では無い」と言おうとすれば、どうして法華経の意義を世に宣揚したこの人々が、法華経の行者などではない、などと言えるでしょうか。
また、「行者である」と言おうとするならば、仏のように身をあやめられ、血を滴らせた人はいません。いわんや、仏に過ぎた大難を受けた方は、これまで一人も現れて来ていないのです。
仏が確信をもって未来の事を記し置かれた金文のはずなのに、他のことが皆現実となっているだけに、この一点だけがそうでなかったということが、かえって全体の印象を悪くし、空しい気分にさえ陥ってしまいます。そういうことって、やっぱりあり得ないことなのか、と。
残念ながら、仏の説・お考えを述べられたものであるけれども、法華経は仏の大虚妄・大ウソとなってしまいました。

大聖人の況滅度後の大難

そういった中で、日蓮大聖人はこの二十七年の間というもの、文応元年八月二十七日には松葉が谷の草庵を襲撃され、弘長元年の五月十二日には伊豆の国へ流刑となり、文永元年十一月十一日には房州小松原にて東条景信の兵士によって襲われ、弟子の鏡忍房、それに信徒の工藤吉隆は大聖人をお護りする中で討ち死にし、御自身も頭に刀傷を負い、左腕を打ち折られるなどの被害を受けられました。
さらに、文永八年九月十二日には、公には佐渡ヶ島に流刑となっていたものの、その途上、密命によって龍の口で多くの兵士に幾重も取り囲まれた中で頸を切られようとしましたが、危うい所を諸天の加護によって虎口を脱することが出来ました。
その外にも信徒が所領を奪われ、または左遷されるなど、あるいは宗祖御自身へは日常的に罵詈雑言を浴びせかけられ、そして杖やこぶしでぶたれ、石を投げつけられ、毒を盛られ、流血を見ない日はほとんど無かったと言っても良いほどだったのです。
その他に、弟子らは土牢に押し込められることもありました。
これらの迫害法難が、仏に及ぶか、はたまた勝れているかなどとは、口幅ったくて言えるものではありませんが、また申すものでもありませんが、少なくとも、彼の龍樹・天親・天台・伝教は、日蓮大聖人と肩を並べることは到底できないでしょう。

大聖人が況滅度後の経文を立証

ゆえに、日蓮大聖人がもしこの末法にお出ましにならなかったら、仏は大嘘つきの人となり、多宝如来や十方分身の諸仏が「法華経は皆真実なり」と証明されたことは、皆偽りの証明だったことになります。仏が御入滅されてより二千二百三十余年が間、仏が残された「如来の現在すら猶怨嫉多し。
況んや滅度の後をや」の経文を真実であることを証明して、仏の御言を助けた人は「日蓮一人である」というのは事実なのです。
ところで、そもそも、他の日蓮門下に、「出世の本懐」という概念がありません。ある必要がないのです。
なぜなら、彼らにとって宗祖日蓮大聖人とは、お釈迦様のお使いとして、法華経を縮めた妙法蓮華経に南無の二字をくっつけた、いわゆるお題目を法華経全体の代わりに唱えさせることを目的として、世にお出ましになった。
つまり、お題目は法華経という経典の代わりだし、この題目さえ唱えれば、本尊は何でも良いのです。だから、お釈迦様あり、鬼子母神あり、帝釈天あり、好き勝手し放題なのです。
これが、本尊雑乱を招いているのです。

非滅現滅・非生現生下種の本尊出現

大聖人は『上野殿御返事』(一三六一頁)に、 「三世の諸仏の成道は、子丑のをはりとらのきざみの成道なり」 と述べられ、三世の諸仏はかならず丑寅の刻限に成道を遂げられる例を挙げられ、御自身もそうであったことを門下にお示しになるのです。
それが、『開目抄』(五六三頁)の、 「日蓮といゐし者は、去年九月十二日子丑の時に頸はねられぬ。此れは魂魄佐土の国にいたる」 の御文です。
この御文を見て、当時の人々の死生観を研究している人達は感慨一入のものがあるといいます。
なぜなら、人の死というものは、精神のたましいの魂と、肉体のたましいの魄というものがバラバラになった状態のことをいい、それが共に北のいわゆる子の方角――戌亥の陽の尽きた純陰の状態から一陽の萌す、つまり一陽来復という新しい生命の誕生・蘇生・更新を表わす方角へ向かったという事であり、しかも水の中に浮かぶ佐渡ヶ島に行くということは、胎児が羊水中に浮かんでいる光景を想像させます。
ですから、龍ノ口の頸の座というのは、「頸はねられぬ」との死を表わす出来事であり、これと生を表わす佐渡配流との一連の流れが、一つの法難として受け止めるべき事と、古来より教示されてきたのです。 この死は「非滅の滅」です。
そして、魂魄が一つになった生は「非生の生」です。
こうして、久遠元初の自受用身という本仏が出現されたのです。これが下種の御本尊です。
でも、どうしてこのように下種の御本尊である「久遠元初の自受用報身如来」と顕われる事が出来たのでしょう。
そのことを日寛上人は『当流行事抄』(六巻抄一八〇頁)に、 「本因妙抄に云はく『釈尊久遠名字即の御身の修行を、末法今時の日蓮が名字即の身に移すなり』と云々。血脈抄に云はく『今の修行は久遠名字の振る舞いに介爾計りも相違なし』と云々。行位全く同じきなり」 と、日蓮大聖人は、単なる法華経の崇拝者や殉教者では無い、ということがはっきりと御指南されています。
久遠元初の時の本仏が修行あそばされたその修行を、久遠の仏様と同じ名字即の、凡夫僧のお姿で御修行されたので、同じように久遠元初の自受用報身如来となることが出来たと御教示されているのです。

大聖人は本因妙の行者

それではその修行とは何かと言うと、これは『当体義抄文段』(文段集六三四頁)に、
「問う、釈尊は久遠五百塵点劫の当初、如なる法を修行して妙法当体の蓮華を証得せしや。答う、是れ種家の本因妙に由るなり」 と御教示になっています。
つまり、「行位全同」ですから、大聖人様も本因妙の御修行をされたということです。
というと、そんなことは知っている。当たり前の事をもったいぶって言うんじゃ無い、などという声が聞こえてきそうです。
じゃあ、どういうのを本因妙と言うんでしょう?と尋ねると、誰も答えてくれないんです。不思議ですね。だって、日蓮大聖人様は「本因妙の教主」ですよ。
しかも、「一天四海本因妙広宣流布」を、四座で皆御祈念しているではありませんか? 日寛上人はこの本因妙のことを『撰時抄文段』(文段集三四一頁)に、
「本因妙の文に云わく『我本行菩薩道、所成寿命』と云々。「我」とは釈迦如来なり、「本」とは五百塵点劫の当初、凡夫の御時なり。「行」とは即ち本時の行妙なり。「菩薩」とは是れ因人、復位妙を顕わすなり。慧命は即ち本時の智妙なり。智には必ず境有り。即ち是れ境妙なり。六重本迹の第二の理本、之を思い合わすべし」 と御教示になっています。
すなわち、境妙・智妙・行妙・位妙の四つを束ねて本因妙というのです。

大聖人の修行の時の本尊とは

この中で特に問題なのが、「六重本迹の第二の理本」ということです。
これが、大聖人が御修行の時境妙本尊とされたものなのです。
六重本迹とは、第一に理事本迹と言って、大聖人の一念が妙法蓮華経である、というのを「理本」と言います。
それに対して、法界の十界三千の諸法を「事迹」と言います。これが、それぞれ別のものと思われていた時を「理即の凡夫」と言います。
そして、次が六重本迹の第二となるのですが、先ほどの理本と事迹が一体となったものが、また「理本」といいます。これが何度も言うように、大聖人が御修行の時に境妙本尊とされたものなのです。この理本、境妙本尊なるがゆえに、「理境」と言います。
すなわち、あの『当体義抄』(御書六九五頁)で、
「至理は名無し。聖人、理を観じて万物に名を付くる時、因果倶時・不思議の一法之有り。之を名づけて妙法蓮華と為す。この妙法蓮華の一法に十界三千の諸法を具足して欠減なし」
と示された箇所なのです。
一法とは、大聖人の一念の心法です。この一念の心法に十界三千の諸法が具わっているのを覚知されるのです。これが、大聖人が修行の時に対境とされた本尊です。
いつ、この本尊を感得されたのか。それはこの修行が始まる一番前です。日寛上人は四月二十八日の払暁、いわゆる嵩が森に立って、遙か太平洋を望む寸前、まるで行きがけの駄賃のように、このことを覚知された如きに表現されていますが、これは何もかもあからさまに話して、法門への軽侮の念を起こさせないよう、細心の注意を払われたご教導なのです。
これこそは、我が宗門にのみ伝わる『御本尊七箇之相承』(平成校定日蓮大聖人御書第三巻二〇九五頁)の内の「明星直見の本尊の事」でしょう。
すなわち、 「明星直見の本尊の事如何。師の曰く、末代凡夫幼稚の為に何物を以て本尊と為すべしと虚空蔵菩薩に御祈請ありし時、古僧示して言く、汝等が身を以て本尊と為す可し。明星ヶ池を見給へとの給ふ。即ち彼の池を見るに不思議なり。日蓮が影今の大曼荼羅なり」
この御文に、 「本尊とは、法華経の行者の一身の当体なり」(御義口伝御書一七七三頁)の深義が明かされていると同時に、大聖人が本因妙の 境妙本尊を感得あそばされた時の事が記されているのを見過ごしてはなりません。
これ、前代未聞なればこそ、一ヶ月間の煩悶があったのではないでしょうか。その外には考えられません。
この意味は、妙法蓮華経という大聖人の一身一念に十界三千の諸法を具した姿を感得されたのです。
だから、まだ境智冥合されていませんので、今私達が拝見するような、南無妙法蓮華経の回りに十界の衆生が縦横に描かれている姿ではなかったのです。
南無の二字が欠けた妙法蓮華経の五字に十界の衆生が収斂された形であったろうと思います。
大聖人がこの法を師と為して修行あそばされたところ、ついにあの龍ノ口で境智冥合して真身の成道を遂げ、久遠元初の自受用報身如来となられたのです。
これが南無妙法蓮華経の、現在の御本尊様のお姿です。

本因妙の修行とはどんな形?

本因妙の御修行とは、つまりはかつての不軽菩薩のように、だれかれと人を選ばず、謗法を破折して、「妙法を信受すべし。さすれば必ず一生のうちに成仏の境界に至るべし」と折伏されたのが、いわゆる大聖人の己心に集約された法界の衆生すべてを礼拝される、本地の御自行だったのです。だから「自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり」なのです。
このことを『御義口伝』(御書一七八一頁)に、 「第二十 我本行菩薩道の文礼拝住所の事 御義口伝に云はく、我とは本因妙の時を指すなり。
本行菩薩道の文は不軽菩薩なり。
これを礼拝の住所と指すなり」 と御指南されているのです。
さて、この本地の御自行によって久遠元初の自受用報身如来となられたわけですが、これと御本尊御図顕とは、どういう関係があるのでしょうか。

発迹顕本と御本尊御図顕

この事については、日寛上人が分かり易いように御教示されています。その一文を示します。
それは『観心本尊抄文段』(文段集二〇三頁)です。
「応に知るべし、この久遠元初の自受用身乃至末法に出現し、下種の本尊と顕われたもうと雖も、雖近不見にして自受用身即一念三千を識らず、故に本尊に迷うなり。本尊に迷う故に亦我が色心に迷う故に生死を離れず。故に仏は大慈悲を起こし、我が証得する所の全体を一幅に図顕して、末代幼稚に授けたまえり」
私達は、末法の善根を持たない荒凡夫ですから、下種の本尊が出現されても内証が見えないのです。
ですから、大聖人は大慈大悲を奮い起こされて自受用身即一念三千のお姿を一幅の本尊に図顕して、末代幼稚の私達に授与下されたのです。首に掛けて下さったのです。
この御本尊でなければ私達には見えないのです。
しかも、「故に我等但此の御本尊を信受し、余事を雑えず南無妙法蓮華経と唱え奉れば、その義を識らずというと雖も、自然に自受用身即一念三千の本尊を知るに当たる。ゆえに、本尊を知るに当たるゆえに、亦我が色心の全体、事の一念三千の本尊なりと知るに当たれり」と、
赤子が母乳の成分を知らなくても、口に含めば自然とその身を養うことが出来るように、必ずや仏界を開いていく事が出来るようになるのです。
ここで人々は、日蓮大聖人が確かに龍ノ口の御法難の後、妙法の曼荼羅をお顕わしになっているけれど、なぜ色々な形があるのか、どうして大石寺にある戒壇の大御本尊だけを「出世の本懐」というのか、疑問を抱かれるのでは無いでしょうか?

御本尊様の変化の理由

それは写真版の「御本尊集」を見れば、ある事に気づくのですが、御本尊は『見宝塔品第十一』から順に『提婆達多品第十二』『勧持品第十三』『安楽行品第十四』『従地涌出品第十五』『如来寿量品第十六』と経文に描かれている虚空会の儀式の変遷をたどって書かれているのです。
「御書年表」にも書かれている「文永八年十月九日付」相模依智の本間邸で図顕された本尊①は、南無妙法蓮華経と日蓮の署名だけの、まさに宝塔涌現を顕わされたものです。

次の「文永九年二月十六日付、佐渡の国に於いて図す」と書かれた本尊②には、左には「南無釈迦牟尼佛、右には南無多宝如来」と書かれていますから、次の段階の「宝塔の中に二仏が並座された」お姿でしょうか。こうして、どんどん進んでいって、釈子日目に授与された本尊には「提婆達多」の名前が突如として記されていますから、これは「提婆達多品」でしょう。
そして上行菩薩等の四菩薩が書かれるのは「従地涌出品第十五」、そしてついに寿量品にたどり着きますが、この時文上・文底を顕わす御工夫が示されているのを読み取ることができます。

文上から文底へその変化の見分け方

それは「南無十方分身諸仏と南無東方善徳如来」の名が残っている時③は文上、このお名前が忽然と消えた時が文底に入った事を顕わしているのです。
このことを日寛上人は『当流行事抄』(六巻抄一八三頁)に、 「問う、およそ寿量品の意は唯釈尊一仏とやせん、別に余仏有りとやせん。もし唯一仏と言わば、玄文の第七に正しく東方の善徳仏及び神力品の十方諸仏をもってすなわち余仏と為す。もし余仏有りと云わばなんぞ『毘盧遮那の一本』等と云うや。 答う、若し文上の意は久遠本果を以て本地と為す、故に余仏有り。何となれば本果は実に是れ垂迹なり。故に本果の釈尊は万影の中の一影、百千枝葉の中の一枚一葉なり。故に本果の釈尊の外更に余仏あるなり。若し文底の意は久遠元初をもって本地と為す、故に唯一仏のみにして余仏無し。何となれば本地自受用身は天の一月の如く樹の一根の如し」 と、
寿量品文上の久遠実成の釈尊は、今日の釈尊と同様、先に権教方便の教えを説いて後に法華経を説くが故に、垂迹の仏となり、天台大師が指摘したように釈尊以外に余仏を認めないわけには参りません。 ゆえに文上を顕わす時、釈尊以外に東方善徳如来と十方分身諸仏とを書く事に定まっているのです。 こうして、あたかも雪降りの時などに、相方を見失ってしまった時には、その人の残した足跡をたどれば必ず本人を探したどりつくように、虚空会の儀式を順にたどって、ついには寿量文底の、久遠元初の本地自受用身にたどりつくように、迹を借りて本をお顕わしになったのです。

一閻浮提第一の本尊この国に立つべし

そして、その究竟の御本尊を御図顕になったのが、神四郎・弥五郎・弥六郎等の貧しい農民達が、大聖人の大仏法に巡り会った喜びに、いかなる困難が降りかかってきても、決してこの信心から離れまじと、不自惜身命の振る舞いを示した時、大聖人は「我が法ここに成就せり」とお感じになって、ついに大御本尊という、仏の教えのすべてがここを指し示している、仏法の最大肝要をお示しになられたのです。 私達はこの根本の御本尊を何時如何なる時も忘れず、悩乱して頭七分に割れてしまった人等を救って参りましょう。
以上

〈参考資料〉 御本尊集(発行所 立正安国会)

〈参照文〉 『寿量品演説抄』(一五八頁) 「迹とは足跡と読むなり。若し、本地第一番の事を尋ね知らんと欲せば迹中示現利益の相を漸々と尋ね行けば即ち本地の事を知るなり。譬えば、雪降りに其の後を尋ねて行けば必ず其の人に尋ね逢うが如しと云う意なり」

 

 

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「学会って何?」

「学会って何?」

学会とはふつう、いろいろな学問や研究をしている人達が、自分の研究の成果を多くの人に向かって発表し、それが科学的に正しいか、開かれた場所でいろいろ意見を述べあい、人の営みをより良くしていこうとする集まりのことです。
日本では、国がおおやけに学会として認めているのは、国を動かしている人へ、有識者といって、そのことがらに専門的な知識や考え方を持っている人達が意見を伝える、そういった人達の集まりである「日本学術会議」の「日本学術会議協力学術研究団体」です。
日本学術会議は次のことがらに当てはまる所を、その団体として認めることになっています。
それは、①学術研究の向上発展を図ることを主たる目的とし、かつその目的とする分野における「学術研究団体」として活動しているものであること。
② 研究者の自主的な集まりで、研究者自身の運営によるものであること。
③ 構成員(個人会員)の数が百人以上であること。 とされています。
そして、この中に示してある「研究員」とはどういう人を指すのかというと、「人文・社会科学から自然科学までを含むすべての学術分野において、新たな知識を生み出す活動、あるいは科学的な知識の利用および活用に従事する者」と定義されています。
その「人文・社会科学から自然科学」というのは、医学系学会・歯学系学会・心理学学会・数学系学会・生物系学会・物理学系学会・化学系学会・地理学系学会・地球科学系学会・天文学系学会と、大きく分けることができます。
今お話ししていることは、ウィキペディアというインターネットの「フリー百科事典」から引用している、つまり受け売りなんだけど、そこの項目に、「学会ではない学会」というのがあるよ。
そこのところをそのまま書いてみると、「学会としての機能を持っていない団体・集団が『~学会』と自称している場合もある。
そう名乗ることがふさわしいと信じている場合、単に権威付けをねらっている場合、だますために意識して詐称・偽って名乗っている場合など、その理由はさまざまであると考えられる。
中には「と学会」や「神戸ランチ学会」のように単なる冗談やコミュニティーで名づけている例もある。 少なくとも日本では『学会』と名乗ることに対して、規制や資格は存在しない。
最近の特殊な例として、日本では宗教法人の創価学会を単に『学会』と呼ぶことがある。
同会では構成員(会員・信者)を「学会員」と呼ぶ」と、誠にまぎらわしく、「公明正大」という言葉が、創価学会の政治部門の「公明党」という党名として使用されているところから、使う人がためらったりして、結果使う人が以前より少なくなっているそうですが、正式な学術会員の中には、「学会員です」名乗って、創価学会員と間違われることもあるので、迷惑している人もいるそうです。
これを「お株を奪われる」と言うんだよ。ちょっとややこしくて難しい話しを、長々としてしまいましたが、R君が友達の家に遊びに行って、そこの仏壇に、R君の家にある御本尊さまとそっくりなものが掛けてあるのを見て、ご両親に話したんですね。
それでご両親が「学会かな」と言われたのですね。 それは多分、この創価学会員のお家でしょう。
この創価学会は、元は日蓮正宗の信徒だったんだよ。
ところがあまりに大きくなったもんだから、いつまでも日蓮正宗の信徒として、まじめに信心していくのがバカバカしいとうぬぼれの気持ちを持つものが出てきて、それでうまく分かれて、自分たちだけでやっていくための手立てを色々考えて、ついに猊下様がやむなく彼らを破門せざるを得ない状況を作って、とうとう信徒として破門という処分が下されたんだよ。
創価学会という集まりを最初に作ったのは、「牧口常三郎」という人なんだ。
この人を日蓮正宗の信徒へと折伏をして導いたのは、池袋・常在寺の法華講員だった「三谷素啓」という人なんだよ。
また、その後を継いで二代会長となる「戸田城聖」という人も、相次いで入信したんだ。
その頃、東京の白金小学校の校長をしていた牧口さんは、それまで先生をしていた経験から考えついた、「価値創造」という一つの哲学をもとに独自の教育方法を生み出し、それを「創価教育学」と名づけたの。
そして、それに同感する先生達が少しずつ増えてきたので、牧口さんと戸田さんはその人達を折伏して日蓮正宗に入信させ、昭和十二年五月、東京麻布の菊水亭で「創価教育学会」の発会式を行ったんだよ。 これが「学会」の始まり。
そして、牧口という人が亡くなった後、戸田二代会長が「創価学会」と名を改め、大きく会は勢力を広げることになるの。
この人達の日蓮正宗への信心は最初は立派なものだったのです。
それが『折伏教典三二一頁』の、「富士大石寺の大御本尊を拝まないものはすべて謗法である」 とか、「特別学習会テキスト五六頁」の、「戒壇の大御本尊を離れて、我々の信心はありません」 とか、最近悪態をついている池田大作という人も、「絶対なるものは大御本尊のお力である」(広布と人生を語る三巻五三頁) あるいは、「日蓮正宗創価学会の根本中の根本は、一閻浮提総与の本門戒壇の大御本尊であることはいうまでもない。
しかもその大御本尊は、日蓮正宗に厳然とおわします。
そして宗祖日蓮大聖人より第二祖日興上人、第三祖日目上人と代々の御法主上人が法水瀉甁・血脈相承され、現在は、第六十七世日顯上人猊下にいっさい受け継がれているのである」(広布と人生を語る一巻一三二頁)と主張してきていたのです。
ところが、日蓮正宗はもはや利用価値が無いと見るや、利が無いと分かった途端、また宗門が破門処分を撤回する意思が全く見込めないと見極めるやいなや、「日顯宗の言う『血脈』などは本当にナンセンスな話です。
本来、宗教には『仏と自分』との信仰が重要であって、権威主義の『血脈』などは、信仰的には何の意味もない」(聖教新聞・平成五年五月五日付) 「〝総本山に参詣しなければ功徳が無い〟という宗門の主張は、道理からいっても全く意味をなさない」(聖教新聞・平成四年二月二十九 日付) と、これが同じ人の発言なのだから、驚くよね。
第二代の戸田会長の奥様が亡くなられた時は、御遺言で、日蓮正宗の池袋・常在寺の御住職からお葬式の導師をしていただかれました。
これは、第二代戸田会長の日ごろの信心が那辺にあったかという、立派な証拠だね。
それが次の指導の言葉にもしのぶ事が出来るよ。
「わたしたちは、無智な人人をみちびく車屋である。(中略)大御本尊の御もとへ案内して行くのが、学会の唯一の使命である」(戸田会長講演集上三十一頁) 本当に素晴らしい信心だね。
でも今は残念ながら、創価学会は日蓮正宗を目の敵にして勝手に御本尊を作ったり、猊下様をまるで極悪人のように悪口を言っているので、全国の日蓮正宗の僧侶と法華講員で、創価学会員を正しい信心に目覚めさせようとして、頑張っているんだよ。
でも、だからといって、R君がそのお友達を憎らしげににらんだり、馬鹿にしたりすることはないんだよ。
友達はともだちで、いつかその人にも、正しい信心が出来るように、教えてあげる時が来ると良いね。
はい、今日はこれでおしまい。またね!

 

 

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創価学会、戒壇の大御本尊を否定

大白法(号外)

創価学会ついに戒壇の大御本尊を否定

「会則 教義条項」の驚くべき変更内容

創価学会は、十一月七日に行われた「総務会」において「創価学会会則 教義条項」の変更を議決し、同日の「全国総県長会議」の席上、会長の原田稔は、今後、学会が自ら「御本尊を認定」するとして、「弘安2年の御本尊は受持の対象にはいたしません」(聖教新聞 十一月八日付)と述べました。

この発表は、本門戒壇の大御本尊を否定するということであり、御本仏日蓮大聖人への大反逆の行為です。

あきれた自語相違

①池田大作スピーチ(破門後・平成五年九月)

「大聖人の出世の本懐である一閻浮提総与(いちえんぶだいそうよ)の大御本尊が信心の根本であることは、これからも少しも変わらない」

②創価学会の本尊は大御本尊の書写

・総本部(大誓堂)にある創価学会常住御本尊

(総本山第六十四世日昇上人書写)

・創価学会発行本尊のもとである日寛上人御本尊どちらも、「大御本尊の書写」

③勤行「祈念文」(現行・平成十六年九月制定)

「一閻浮提総与・三大秘法の大御本尊に南無し奉り、報恩感謝申しあげます」

④「任用試験のために」(大百蓮華 平成二十六年八月号)

「『出世の本懐』弘安2年(1279年)10月12日に一閻浮提総与の大御本尊を建立されました」

しかし今回、↓

「弘安2年の御本尊は授持の対象にはいたしません(原田発言)

それでもあなたは学会について行きますか?

<会則改変の流れ>

昭和54年4月24日制定

「この会は、日蓮正宗の教義に基づき、日蓮大聖人を末法の御本仏と仰ぎ、日蓮正宗総本山大石寺に安置せられている弘安二年十月十二日の本門戒壇の大御本尊を根本とする」

と。「本門戒壇の大御本尊を根本とする」と明記していたが、

平成14年3月28日の改変

「この会は、日蓮大聖人を末法の御本仏と仰ぎ、一閻浮提総与・三大秘法の大御本尊を信受し、日蓮大聖人の御書を根本として、日蓮大聖人の御遺命たる一閻浮提広宣流布を実現することを大願とする」

と、「弘安二年十月十二日の本門戒壇」の文言を削り、会員の大御本尊への信仰心・渇仰心をできるだけ薄めようとした。

今回の改変

「この会は、日蓮大聖人を末法の御本尊と仰ぎ、根本の法である南無妙法蓮華経を具現された三大秘法を信じ、御本尊に自行化他にわたる題目を唱え、御書根本に、各人が人間革命を成就し、日蓮大聖人の御遺命である世界広宣流布を実現することを大願とする」

と、教義の根幹である御本尊に関する定義を変更した。

あなたは、御本尊を捨てますか?

今回の会則変更の説明の中で、原田は、「当時(中略)会員の皆さまの感情や歴史的な経過を踏まえ、この『一閻浮提総与・三大秘法の大御本尊』については、『弘安2年(1279年)の大御本尊』を指すとの説明を行っていました」と述べました。これは、教義・信仰の一番大事な根幹である御本尊について、これまでは「会員の皆さまの感情や歴史的な経過を踏まえ」本音を言わなかったということであり、学会員をだますために嘘をついていたということです。

また、原田は、「創価学会は(中略)広宣流布のための御本尊を認定します」と述べました。

自分たちが御本尊を認定するということは、それは救われる立場の者が、救う立場である仏(御本仏)を認定するということになり、本末転倒した増上慢の言です。

さらに、原田は、「会則の教義条項にいう『御本尊』とは創価学会が受持の対象として認定した御本尊であり、大謗法の地にある弘安2年の御本尊は受持の対象にはいたしません」と発表しました。

日蓮大聖人は『聖人御難事』に、「仏は四十余年、天台大師は三十余年、伝教大師二十余年に、出世の本懐を遂げ給ふ。其の中の大難申す計りなし。先々に申すがごとし。余は二十七年なり。其の間の大難は各々かつしろしめせり」(御書 一三九六ページ)

と教示されるように、弘安二年十月十二日に「本門戒壇の大御本尊」を建立され、「出世の本懐」を遂げられたのです。この御本尊について、日寛上人が『観心本尊抄文段』に、「弘安二年の本門戒壇の御本尊は、究竟の中の究竟、本懐の中の本懐なり。既に是れ三大秘法の随一なり、況んや一閻浮堤総体の本尊なる故なり」(御書文段 一九七ページ)と仰せのように、大御本尊こそ、本門三大秘法随一の究極の御法体であり、一閻浮提総与の大御本尊であります。大御本尊との決別は、大聖人、日寛上人に背く大謗法です。

あなたは、これまでの会長指導を否定するのですか?

かつて、戸田会長は、「ほかの本尊、どこのを拝んでも絶対にだめなのです。弘安二年の十月十二日の大御本尊様から出発したものでなければ、法脈が切れてますから、絶対だめなのです」(戸田城聖先生講演集 下 一一二ページ)と、大聖人の仏法は大御本尊を離れては絶対にだめであることを指導していました。

さらに池田会長も、「大聖人様の出世の御本懐として、万人から仰がれる大御本尊であらせられる。われわれが登山して、大御本尊を拝することは、そのまま日蓮大聖人様にお目通りすることであり、偉大なる功徳を享受できることは言うまでもない」(大百蓮華昭和三十八年十月号)と、学会の信心の根源は本門戒壇の大御本尊であり、そこに絶対信を置くよう指導しています。

大御本尊との決別は、学会を再建した戸田会長や池田会長の指導に背くことなのです。

あなたは、現執行部の暴挙を認めますか?

創価学会総本部(大誓堂)にある常住御本尊は、総本山第六十四世日昇上人が本門戒壇の大御本尊を書写した御本尊です。また、創価学会発行の日寛上人本尊も、日寛上人が大御本尊を書写した御本尊を複写したものです。故に、「弘安2年の御本尊は受持の対象にはいたしません」と言いながら、これらの本尊を拝むことは、大いなる矛盾であり、支離滅裂な信仰です。

本門戒壇の大御本尊こそ日蓮大聖人の「出世の本懐」であり、信仰の根本です。この大御本尊の受持によってのみ、私たちの成仏が叶うのです。

今こそ、決断の時

勇気を出して創価学会と決別しましょう

久遠元初の法なるが故に久遠元初の人に付す

久遠元初の法なるが故に久遠元初の人に付す

「如来滅後五五百歳始観心本尊抄」

「是くの如き十神力を現じて地涌の菩薩に妙法の五字を嘱累して云はく、経に云はく『その時に仏、 上行等の菩薩大衆に告げたまはく、諸仏の神力は是くの如く無量無辺不可思議なり。若し我、是の神力を以て無量無辺百千万億阿僧祇劫に於て、嘱累の為の故に、此の経の功徳を説かんに猶尽くすこと能はじ、要を以て之を言はゞ、如来の一切の所有の法、如来の一切の自在の神力、如来の一切の秘要の蔵、如来の一切の甚深の事、皆此の経に於いて宣示顕説す』等と云々」(御書六五九頁)

はじめに

この『観心本尊抄』は、文永十年(一二七三)四月二十五日、日蓮大聖人様が御年五十二歳の時、配流中の佐渡一谷においてお認めになり、下総国葛飾郡八幡荘(現在の千葉県市川市)在住の富木常忍に与えられた書です。

法本尊開顕の書

この『観心本尊抄』という御書は、『開目抄』が、大聖人自らが御本仏である事をあきらかにされた「人本尊開顕の書」であるのに対して、日蓮大聖人が証得(※実際の修行によって悟り得られること)された「事の一念三千の本尊」、すなわち「法本尊開顕の書」です。

開目抄は教の重

また、『開目抄』が、「五重の相対」という、「内道(仏法)と外道(仏法以外の宗教)」、「大乗と小乗」、「権大乗と実大乗」、「法華経の本門と迹門」、「日蓮大聖人の下種仏法と釈尊の脱益の法華経」と、浅い所より深い所へと比較して勝劣を論じ、末法今日には、法華経本門寿量品の文底に秘沈された、つまり、寿量品の文上より一重立ち入った、いわゆる文の底に秘し沈められたところの、日蓮大聖人が虚空会の儀式において上行菩薩として付嘱を承けられた、三大秘法の南無妙法蓮華経のみが、私達の成仏の直道であることを示されているので、教行証の三重の中には「教の重」すなわち、「教えの浅深勝劣を明らかにされた御書」、とされています。

観心本尊抄は行の重

それに対してこの『観心本尊抄』は、受持即観心という、大聖人様が、寿量品の文底をたどっていくと顕われる、根本の仏道修行を実践されることによって証得・さとり得られた御境涯を、紙や木に筆でもって御図顕あそばされた御本尊様を信じ、その御本尊に向かって南無妙蓮華経と唱える事で、私達の心がまた、十法界のすべてを具えた、本来本有(もともと)の妙法蓮華経という仏、尊厳なる存在である事を信解させていただけることから、これを「受持即観心」を明かされた、すなわち「行の重」の御書であると、血脈相伝によって御教示されています。

本尊付嘱は唯上行菩薩に

この中で最も重要なのが御本尊ですが、これを釈尊は、並み居る菩薩やお弟子の中で、ただ地涌の菩薩の棟梁・上行菩薩にのみ譲り与えられるのです。
これを「付嘱」と言います。付嘱の語は「付与嘱託」という言葉を略したもので、嘱累ともいい、相承・相伝と同意義です。
例えばよく世間に知られた名前の菩薩として、文殊師利菩薩は東方金色世界の不動仏の弟子、観音は西方無量寿仏の弟子、薬王菩薩は日月浄明徳仏の弟子、普賢菩薩は宝威仏の弟子、その他、他方からやってきた八恒河沙の菩薩の発誓をまったく無視するようにして、ただ、この下方より涌出せる菩薩の発誓のみを見られるのです。
先の『見宝塔品』では三度、末法弘教についての詔を発せられ、六難九易の例えでは、難事ではあるがその分功徳が大きいことを、さらには、この妙法には、未だかつて明かされなかったところの悪人と女人の成仏が叶う事の実証を示されて、広く弘教する者をさんざっぱら勧め募られたのに、仏の心は最初から地涌の菩薩のみにあったということであり、今までのことは、このことがいかに重要であるかを鮮明にするための序章、いわば引き立て役や露払いの役目だったのです。
このことを天台大師は「但下方の発誓のみを見たり」と言われ、道暹という唐の時代の天台宗の僧侶は「付嘱とは、此の経をば、唯下方涌出の菩薩に付す。
何が故に爾る、法是れ久成の法なるが故に久成の人に付す」と述べられているのです。
後の道暹律師の言葉などは、そのものずばり、妙法蓮華経の御本尊そのものが、久遠元初におわした御本仏が証得されたものだから、その法自体が久遠元初の御本仏の所有されているものであり、身に具わっているものだから、虚空会の儀式では、一応久遠の時の弟子となっている上行菩薩に、譲り渡すという形を取りつつも、実はこの人の身に元々具わっていることを証明するために、付嘱の儀式がおこなわれたのであると、上行菩薩のその本地(本来の境地)は、久遠の御本仏であることを暗に匂わせているのです。

八品は付嘱の始終

この付嘱の次第については『観心本尊抄』(御書六五四頁)に、 「此の本門の肝心、南無妙法蓮華経の五字に於ては仏猶文殊等にも付嘱したまはず、何に況んや其の已外をや。但地涌千界を召して八品を説いて之を付嘱したまふ」 とあるように、八品にわたって付嘱の様子・すなわち始終が描かれています。
すなわち、 『従地涌出品第十五』で付嘱を承ける人を召し出し、
『如来寿量品第十六』に付嘱する本尊を説き顕わし、 『分別功徳品第十七』に、この本尊において能く一念に信解を生ずる者の功徳を示し、
『随喜功徳品第十八』に、この本尊の謂われを聞いて、五十展転随喜する功徳を示し、
『法師功徳品第十九』には、この本尊を信じて行う、五種の妙行の勝れたる利益を明かし、
『常不軽菩薩品第二十』には、この本尊の末法弘通の方軌(方正軌則の意味で、正しい手本のこと)を示し、
『如来神力品第二十一』には、この本尊を正しく久遠本化の弟子・地涌の棟梁上行菩薩に付嘱し、
『嘱累品第二十二』で、地涌の菩薩は付嘱を承け終わって座を退き、本貫の地へ戻っていきます。
この『神力品』に於いて、本尊の概要を四つの句に結んで譲り渡したのが、冒頭の経文なのです。

十神力

これに先立って、釈尊は「十神力」をお示しになりました。
これは一重にこの本尊の功徳を強調せんがためなのです。

一番目は「吐舌相」と言って、広く長い舌を伸ばして、梵天まで至らしめられました。
偽りで無い徴です。

二番目は「通身放光」といって、体中の毛孔から光を放ち、十方世界を隈無く照らされました。
その他の十方よりお集まりの仏たちも、同じように舌を伸ばし、毛孔より光を放たれました。

三番目は「謦欬」といって、先ほどの梵天へ付けていた舌を納めて、一斉に咳払いをされました。

四番目は「倶共弾指」と言って、皆共に指を弾いて音を鳴らされました。随喜を表現しています。

五番目は「地六種動」といって、釈尊が諸仏と共に発せられたこの二つの音が、十方の諸仏の世界へと波動となって伝わり、その地が六種に震動しました。

六番目は「普見大会」といって、十方世界の八部衆が皆、この娑婆世界における虚空会の儀式を仏の神通力でもって見ることが出来、心が大きな喜びで満たされます。

七番目は「空中唱声」といって、彼らが喜びの気持ちでもって、「今娑婆世界の釈迦牟尼仏が妙法蓮華経を説かれている。
皆心から随喜し、釈迦牟尼仏を礼拝し供養すべきである」と言う声が空中から聞こえてくることです。

八番目は「咸皆帰命」といって、かの十方の仏土の衆生が、先ほどの言葉を聞いてこれに呼応して「南無釈迦牟尼仏、南無釈迦牟尼仏」と、ことごとく皆帰命することです。

九番目は「遙散諸物」といって、はるか十方の国土より種々の宝を降らし、法華経の説法の座を荘厳することです。

十番目は、「十方通同」といって、この時十方の仏土が境界無く、一つの仏土と化したように成ったことです。
このように神通力を示されて、「仏の神通力はこのように推量すら及ばない不可思議なものである。
しかし、今妙法蓮華経を上行菩薩に付属するに当たって、これが如何ほど尊いものか、この神通力でもって無量無辺百千万億阿僧祇劫において語ろうとも、猶尽くせないほど勝れているのである」と仏みずから称歎されるのです。
そしていよいよ、「その意義は今しがた述べたように、簡単に申し述べることは出来ないのであるが、要点を掻い摘まんで申せば、『如来の一切の所有の法(名)』『如来の一切の自在の神力(用)』『如来の一切の秘要の蔵(体)』『如来の一切の甚深の事(宗)』皆、この経において宣示顕説す(教)」と、御本尊についての主要な意義を略説されるのです。
その第一「如来の一切の所有の法」を名玄義といい、「如来の一切の自在の神力」を用玄義といい、「如来の一切の秘要の蔵」を体玄義といい、「如来の一切の甚深の事」を宗玄義といい、「この経に於いて宣示顕説す」を教玄義といって、合わせて五重玄といいます。
これを大聖人様は、 「末法に入って今日蓮が唱ふる所の題目は前代に異なり、自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり。名体宗用教の五重玄の五字なり」(三大秘法抄・一五九四頁) と、仰って、南無妙法蓮華経の五字七字が単なる経典の題名では無いことを明かされているのです。
この天台大師が、自身の許された範囲で妙法五字について解釈を試みた五重玄について、妙楽大師は『文句記』に、「本地揔別・超過諸説(本地の揔別は、諸説に超過す)」と説いています。
本地の揔別とは何かと言えば、妙楽大師は『法華玄義釈籤』に、「釈名是揔、體等是別(釈名、これを揔とし、體等、これを別とする)」と述べ、揔別とは名体宗用教の五重玄のことであり、この本門寿量品の名体宗用教の五重玄は諸説に超過する、即ち仏法の最大肝要、寿量品の肝心であることを釈なされているのです。 ゆえに日蓮大聖人様は『観心本尊抄』(六五八頁)に、 「『是好良薬』とは寿量品の肝要たる名体宗用教の南無妙法蓮華経是なり」 と、仰っているのです。
ところで、『釈籤』の中の「揔」という字は「統べる・総括する」という文字で、體・宗・用・教の四つをまとめた意義をもつもの、ということなのです。 この一つに、あとの四つは全部含まれているのです。別の言い方をすれば、この一つの内容を詳らかにすれば、以下の四つになるということです。
天台大師はこの「四句の要法」について、
「結要に四句あり。一切の法とは、一切皆仏法なり。 此れは一切皆 妙の名なることを結ぶ。 一切力とは通達無礙にして、八自在を具す。 此れは妙の用を結す。一切秘要とは一切処に遍して皆実相なり。此れは妙の体を結するなり。 一切深事とは、因果は是れ深事なり。 此れは妙の宗を結するなり。 皆於此経宣示顕説とは、揔じて一経唯四而己なることを結し、その枢柄を撮って之を授与するなり」 と、釈しています。

名玄義

それでは先ず、立名・名を立てることについてお話しします。
天台大師は『法華玄義』の中でこの様に申しております。 「聖の名を建てるを原ぬれば、蓋し深を開いて以て始めを勧め、ことごとく視聴をして倶に見聞することを得、途を尋ねて遠きにおもむき、しかして極に至らしめんが為なり。故に名を以て法に名づけて、衆生に施説す」 と説いて、御本仏が至極の深理に名を付けられたのは、題目の修行という、根本の仏道修行を開いて初心の人々に勧め、ことごとく視聴の者をして、つまり、いまだ信を取るに到ってない者についても、ついには信心の志を起こさせ、しかして仏の 境界に至らしめようという計らいに他ならない。ゆえに、三世十方を貫く至極の深理を妙法蓮華経と名づけて、人々に施し説かれるのである、と明らかにされています。
この釈を承けて妙楽大師は、
「声色の近名を尋ねて無相の極理にいたる。故に、此の妙法の名を以て実相の法に名づく」 と説きました。
「声色の近名」とは、普段私ども凡夫が目にしたり耳にしたりする言葉や文字のことです。
「無相の極理」とは、形や姿が無く、本来不可説、つまり「言語道断」と言って言語の道絶えて説くことも、それに「心行所滅」ですから心も及ばない、思い描くことも出来ない、ゆえに無相・姿形が無いというのです。
ですから、本来ならば我等は取っ掛かりも無い状況でありますが、御本仏は大慈大悲を奮い起こされてこの実相の深理に妙法蓮華経と名を建立して、この相貌を御本尊として御図顕になりました。
私達はこの御本尊に南無妙法蓮華経と唱える修行をお教え頂いたことで、これを受持信行する時に、易々と仏のお命の中に帰入できるようになる、と補釈されているのです。
大聖人様が御本仏として名を建立される有様は、あの『当体義抄』の次の御文しかありません。
すなわち、 「至理は名無し。聖人理を観じて万物に名を付くる時、因果倶時・不思議の一法之有り。之を名づけて妙法蓮華と為す。この妙法蓮華の一法に十界三千の諸法を具足して欠減無し。之を修行する者は仏因仏果同時に之を得るなり。聖人此の法を師と為して修行覚道したまへば、妙因妙果倶時に感得し給ふ。故に妙覚果満の如来と成り給ふ」(六九五頁) の御文です。
まさに、妙法蓮華経という大聖人の一念の心法に、十界三千の諸法を具えたもうお命を師と為し本尊として修行、つまり折伏という不軽菩薩の跡を踏んであらゆる人に向かって礼拝行をなされた所、ついにあの龍の口の法難の時、この境(本尊)と大聖人の智とが冥合し、真身の成道を遂げられて、南無妙法蓮華経という自受用身(十法界と我が智とが一つと成り、法界全体を我・我即ち法界の全体なりと悟りを開かれた仏)の境界に昇られたのです。
日蓮大聖人様は『船守弥三郎殿許御書』(二六二頁)に、 「一念三千の仏と申すは法界の成仏と云ふ事にて候ぞ」 と、大聖人様が一念三千の成道を遂げられた上は、法界は皆仏法妙法蓮華の仏ならざるは無い、ということであります。 それが、「一切、皆妙の名なることを表す」との、一切法すなわち十界のすべてが、妙法蓮華経と言う名の仏ならざるは無い、という意味ではないでしょうか。
『御本尊七箇之相承』(平成校定日蓮大聖人御書第三巻二〇九四頁)に、 「七、日蓮と御判を置き給ふ事如何(三世印判日蓮体具)師の曰く、首題も釈迦多宝も、上行無辺行等も、普賢文殊等も、舎利弗迦葉等も、梵釈・四天・日月等も、鬼子母神十羅刹女等も、天照八幡等も、悉く日蓮也、と申す心なり」 と、お示しの通り、南無妙法蓮華経も日蓮大聖人なら、ほかの十界の衆生も日蓮大聖人なりと仰せなのですから、皆妙法蓮華経ということになるのではないでしょうか。
それが、法界全体が成仏した、真の諸法即実相妙法蓮華経と言うことだと思います。
この法界を一仏の御境界と開くのを自受用身という、御本尊の相貌なのです。
日寛上人は『神力品談義』に、
「本門寿量品の教主の金言を信じて南無妙法蓮華経と唱える故に常寂光当体の妙理を顕わすなり。これすなわち、『声色の近名を尋ねて無相の極に至る』」なり。
これ即ち、本門寿量の肝心、南無妙法蓮華経の五重玄の中の、名玄義の意なり」 と、されている通りであります。

自在の神力・用とは力用

次の「如来の一切の自在の神力」とは、天台大師は「用とは力用なり」 と解釈しています。
これについて、「人法の力用」が有ることが説かれています。
先ず「人の力用」とは、『報恩抄』(一〇三六頁)に、 「日蓮が慈悲曠大ならば南無妙法蓮華経は万年の外未来までもながるべし。
日本国の一切衆生の盲目をひらける功徳あり。無間地獄の道をふさぎぬ」 とありますが、何の力や用きに、人々の盲目を開き、無間地獄に堕ちようとするのを止める以上の力用があるでしょうか。
有りません。
これ、日蓮大聖人の力用です。
次に「法の力用」とは、『法華取要抄』(七三五頁)に、
「諸病の中には法華経を謗ずるが第一の重病なり。諸薬の中に南無妙法蓮華経は第一の良薬なり」 と有りますように、世の中に第一の重病たる謗法を治すのは、一重に御本尊の妙能でありますから、「法の力用」とは『寿量品』の肝要・名體宗用教の五重玄たる、南無妙法蓮華経の題目であります。
そして「人法の力用」とは、正直に権教方便を捨てて但本門寿量の教主を信じて南無妙法蓮華経と唱える人の、この「断疑生信」の得益は、「当体蓮華」を証し、「常寂光当体の妙理」を顕わすことでありますが、日寛上人は「これ則ち我等が上の如来の妙能、この法華経の勝用、断疑生信の得益、本因下種妙法蓮華経『用玄義』というもの也」と御教示されているのです。

通達無礙にして八自在を具す

この、「通達無礙にして」とは障り無く達すること、「八自在を具す」とは、涅槃経に説かれる常楽我浄の四徳のなかの、我徳の自在の力用を八種にわけて説いたものです。

一は、「一多自在」―一身を示してもって多身とする。(自在の故に微塵の身をあらわす)

二は、「小大自在」―一塵の身が三千大千世界に満つることを示す。(御本仏の一身一念は法界に遍く満つ)

三は、「軽重自在」―広大な身を以て軽く挙がり、空中を飛んで礙りが無い。

四は、「色心自在」―衆生の種類に従って無量の形を現ずるが、常に一土に住して、しかも他土を悉く見ることが出来る。

五は、「六根自在」―一根に六根の機能を備えている。

六は、「得法自在」―自在の故に一切法を得ることができる。

七は、「説法自在」―説法の一偈の義は、無量劫を経ても尽きることがない。

八は、「令見自在」―身は一切諸処に虚空のように遍満し一切を見ることが出来る。 との八つです。

第一の「一多自在」とは、日寛上人が『三宝抄』に、「仏恩深重の事 蓮師十界の相を示現して一切衆生を利益するなり」(日蓮正宗歴代法主全書第四巻三九四頁)と述べられ、一つ一つ御書を引用されて、確かに十界の相を示されたという、大聖人のお言葉で綴られている証拠をお示しになっています。
まさに、大聖人が十界の相を顕わして、衆生を御利益される姿が、御本尊に図顕されているではありませんか。この御文は、今は長くなりますので一々引用しませんが、是非読んでみて下さい。
正しく「草にも木にも成る仏なり」(草木成仏口決五二二頁)の通りです。
又『総在一念抄』(一一五頁)に、
「問うて云はく成仏の時の三身とは其の義如何。我が身の三千円融せるは法身なり。此の理を極めたる智慧の身と成るを報身と云ふなり。此の理を究竟して、八万四千の相好より虎狼野干の身に至るまで、之を現じて衆生を利益するを応身と云ふなり」 とありますが、「八万四千の相好より虎狼野干の身に至るまで、之を現じて……」というお言葉が、どうして十界の衆生を指していないと言えるでしょうか。
御書の通り、無作三身如来が一切衆生となって、互いを利益する姿なのです。

如来の一切の秘要の蔵

次の「如来の一切の秘要の蔵」とは、「諸法実相」ということであります。『諸法実相抄』には、『方便品』の「諸法実相。所謂諸法。如是相。如是性。如是体乃至如是本末究竟等」の経文を挙げて、この意を、 「下地獄界より上仏界までの十界の依正の当体、悉く一法ものこさず妙法蓮華経のすがたなりと云ふ経文なり」(六六四頁) とも、 「さてこそ諸法と十界を挙げて実相とは説かれて候へ。実相と云ふは妙法蓮華経の異名なり。諸法は妙法蓮華経と云ふことなり」これは、「妙法五字の光明に照らされて本有の尊形となる。これを本尊とは申すなり」(日女御前御返事一三八八頁) とあるように、大聖人様の龍ノ口の御法難の時、久遠の時さながら自行成道あそばされたとの同時に、十界が理にも事にも、本有常住と開かれていったのです。これを真実の諸法実相と言うのであります。

如来の一切の甚深の事

最後の「如来の一切の甚深の事」ですけれど、天台大師は「因果は是れ深事」と釈されています。 因果の因とは「修行の功徳」の事であり、果とはその修行による果報としての仏、この仏の位に具わる万徳のことです。
それを『観心本尊抄』(六五三頁)に、 「釈尊因行果徳の二法は妙法蓮華経の五字に具足す。我等此の五字を受持すれば自然に彼の因果の功徳を譲り与へたまふ」 と仰っているのです。

妙とは薩、薩とは具足の義

それではなぜ、それ(因行果徳の二法)が妙法五字に具わっているのかというと、「妙」の字の功徳、元々が妙とはインドでは「薩」ということで、具足・そなえている、という意味なのだそうです。さらに詳しく言えば『聖愚問答抄』(四〇八頁)に、このように書かれています。
「玄義には、名體宗用教の五重玄を建立して妙法蓮華経の五字の功能を判釈す。
五重玄を釈する中の宗の釈に云はく『綱維を提ぐるに目として動かざること無く、衣の一角を牽くに縷として来たらざること無きが如し』と。
意は南無妙法蓮華経を信仰し奉る一行に、功徳として来たらざる事なく、善根として動かざる事なし。譬へば網の目無量なれども、一つの大綱を引くに動かざる目もなく、衣の糸筋巨多なれども、一角を取るに糸筋として来たらざることなきが如しと云ふ義なり」と。

大綱?衣の一角?何の表現なの?

この中に「大綱」あるいは「衣の一角」の譬えにされているのが、本因妙という御本仏の本地の御自行と、無作三身という真実の仏果のことであり、「網の目無量」と「糸筋巨多」というのが、釈尊の万行万善諸波羅蜜の一切の、いわゆる修行の功徳と、「すべての色相荘厳の仏」の徳のことなのです。
釈尊がかつてどれほど修行を重ねてきたかは、例えば『方便品』の冒頭にも、
「仏はかつて百千万億無数の諸仏に親近し、尽くして諸仏の無量の道法を行じ、勇猛精進して、名称普く聞こえたまえり(仏曾親近。百千万億。無数諸仏。尽行諸仏。無量道法。勇猛精進。名称普聞)」 と、仏はかつて数え切れないほどの仏の御許で次々と修行を重ね、その凄まじいまでの修行に専念する様は、十方世界に轟いて、その名を知らない者はいないほどだった、と述べられています。
又、『観心本尊抄』(六四九頁)の、 「過去の(釈尊の)因行を尋ね求むれば、あるいは能施太子、あるいは儒童菩薩、あるいは尸毘王、あるいは薩埵王子、あるいは三祇百劫、あるいは動踰塵劫、あるいは無量阿僧祇劫、あるいは初発心時、あるいは三千塵点劫等の間、七万五千・七万六千・七万七千などの仏を供養し、功を積み行満じて、今の教主釈尊になりたもふ」 の御文にも、過去世の釈尊の修行について説かれていますが、「三祇百劫」「七万五千等」の文は、蔵教・通教・別教の中には蔵教の修行の有様を説かれたものです。
つまり、 初阿僧祇に、先の釈迦仏から尸棄仏まで七万五千の仏に仕え、 二阿僧祇に、尸棄仏から燃燈仏まで七万六千の仏に仕え、 三阿僧祇に、燃燈仏から毘婆尸仏まで七万七千の仏に仕え、これらの期間には但化他の為だけの、六波羅蜜の行に専念します。 更に百大劫という更に長きにわたって、相好の因を植えるための、自行の修行が行われたのです。

釈尊満行の時の修行

その最後満行の時の修行が、尸毘王(布施)・普明王(持戒)・忍辱仙人(忍辱)・太施太子(精進)・尚闍梨(禅定)・劬嬪大臣(智慧)の、あの物語なのです。 こうしてインドに生まれ一丈六尺、寿八十の劣応身としての仏果を得られた、と表わされているのです。 こういう類のものが、通教・別教・円教と、ワンサカあるのです。

久遠実成の意図するものとは

ところが驚くことに、釈尊は寿量品に来て、「然るに善男子、我実に成仏してよりこのかた、無量無辺百千万億那由他劫なり」と今世で初めて仏に成ったというのも、そのための数々の菩薩の修行というのも、そしてそして、その他多くの仏さえ、皆真実ではなく、虚妄方便・垂迹であることを打ち明けられるのです。

真の修行も仏も唯一つ後は皆影

一月万影と言う言葉があるように、仏に成る修行は唯一つ・天空の月の如くであり、いくつも有るというのが、月が地上の水を湛えた所に影を映すようなもので、多く有ることが垂迹方便の何よりの証拠なのです。
その唯一つの仏の修行というのが本因妙という、私達の修行でいえば三大秘法の唱題と折伏なのです。 そして、天月の様な唯一つの真実の仏とは、大聖人の如き、無作三身なのです。ここに一月に万影の光が収まるように、釈尊の万行万善諸波羅蜜の一切の修行の功徳も、あらゆる仏の、いわゆる果位の万徳も、この無作三身に収まる徳なのです。
だから、衣の一角を牽くように、あるいは漁師が魚を捕る網の大綱を引くように御本尊様に信行具足の題目を唱えれば、何も知らなくても、彼の因果の功徳を自然に譲り与えられることになるのです。
ですから、「祈りとして叶わざる無く、罪として滅せざる無く、福として来たらざる無く、理として現れざる無きなり」との御文も、決して誇張ではないのです。 サア、皆さん、初心の時に戻って、強い強い信心のもと、頑張って題目を唱え、折伏を貫徹してまいりましょう。

 

 

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