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『聖人御難事』

『聖人御難事』(一三九六頁)

「去ぬる建長五年太歳癸丑四月二十八日に、安房国長狭郡の内、東条の郷、今は郡なり。天照太神の御くりや、右大将家の立て始め給ひし日本第二のみくりや、今は第一なり。此の郡の内清澄寺と申す寺の諸仏坊の持仏堂の南面にして、午の刻に此の法門申しはじめて今に二十七年、弘安二年太歳己卯なり。仏は四十余年、天台大師は三十余年、伝教大師は二十余年に、出世の本懐を遂げ給ふ。其の中の大難申す計りなし。先々に申すが如し。余は二十七年なり」

初めに

この御書は弘安二年十月一日、大聖人様が御年五十八歳の時に、「人々御中」と宛名が示しているように、門下一同に与えられた書です。
また、その後に、「さぶらうざへもん殿のもとにとゞめらるべし」と但し書きがあることから四条中務三郎左衛門尉頼基、すなわち「四条金吾」の元に留め置いて、順次皆で拝読していくよう、言い置かれているのです。

この御書に出世の本懐成就を宣言

この御書が殊に重要とされるのは、末法の御本仏であられる日蓮大聖人様が、御自ら「弘安二年に出世の本懐を遂げられた、細かく言えば、今まさに遂げつつあることを宣言あそばされた書」であるからです。

出世の本懐とは大御本尊御図顕 その出世の御本懐

いわゆる、この世にお出ましあそばされた御本仏の究極の目的とは、我が総本山大石寺の奉安堂に御安置申し上げるところの、本門戒壇の大御本尊様をお顕わしになる事です。
なぜなら、人々がこれを信じて題目を唱えれば、必ず煩悩も宿業も苦悩も転じて、無作三身という最高の幸福境界を開いていく事ができるからであります。

創価学会もこの事を認めていた

この事については、創価学会もかつては、例えば『御書辞典』にこの『聖人御難事』を、 「一閻浮提総与の本尊建立の十一日前に日蓮大聖人が門下一同に与えられた書。
同年九月に神四郎をはじめ二十名が捕らえられるという熱原の法難が起こったため、大聖人がこれを契機として出世の本懐である本尊を建立することを表明され、また熱原の信徒をはじめ門下を激励されたもの。
最初に釈迦・天台・伝教の出世の本懐までの年数をあげ、大聖人は二十七年であるとしている。」(創価学会版・日蓮大聖人御書辞典三七七頁) と解説しています。

創価学会出世の本懐を否定

ところが、最近の創価学会教学部の秘密資料によると、秋谷元会長は、 「弘安二年の御本尊については、南無妙法蓮華経の法体を文字曼荼羅に図顕された御本尊であるが、唯一絶対の御本尊と大聖人が定められた証拠は無い。
日寛上人より『究竟中の究竟』等、宗派の確立のために確定されたとも推定される。
弘安二年の御本尊も、何の徳用も働かない。………他宗の身延系、中山系、京都系が保持している真筆の御本尊と同じ事になる」 と、言い放ったとのことです。
それでは、「聖人御難事の『余は二十七年なり』という大聖人の『出世の本懐』の表明についてはどう説明するのか」、という教学部陣の疑問について、谷川総長は、 「出世の本懐の意味だって変えればいいんだ。
独立した教団なんだから、変えてもいいんだし、変えられるんだ。南無妙法蓮華経の御本尊を顕わしたことにすればいいんじゃないか」と、声を荒げて主張したというのです。(創価学会内部資料三頁・四頁) そして、十一月七日十時半からの師範会議、十一時からの最高指導会議、十三時からの参議会、十四時からの総務会、引き続いての全国県長会議と矢継ぎ早の型どおりの手続きを踏んで、原田会長の「創価学会は弘安二年の本門戒壇の大御本尊は受持の対象としない」との、これ以上無い、大聖人に対する最悪の師敵対の発表を行ったのです。

創価学会の新しい根本の本尊を認定

しかも、創価学会はそれに代わる本尊を独自に認定するとして、これも何と、第二代戸田会長が、当時の御法主日昇上人に申請し下付された、通称「大折伏大願成就の大御本尊」現在創価学会の「大誓堂」という総本部に安置されているという「創価学会常住御本尊」の事だと言うから、開いた口が塞がりません。
それとて、本門戒壇の大御本尊の「分身散体の御本尊」ではありませんか。
その大元を捨てて、その書写本尊を根本とするとは、どう考えても幼稚、悩乱しているとしか言いようがありません。

戒壇の御本尊は総体、書写の本尊は別体

今日のこの事態を予想されてか、日寛上人は次の様な言葉を残されています。
「就中弘安二年の本門戒壇の御本尊は、究竟中の究竟、本懐の中の本懐なり。既にこれ三大秘法の随一なり。況んや一閻浮提総体の本尊なる故なり」(観心本尊抄文段)
「本門戒壇の本尊は応にこれ総体の本尊なるべし。これ則ち一閻浮提の一切衆生の本尊なるが故なり。自余の本尊は応にこれ別体の本尊なるべし。これ則ち面々各々の本尊なるが故なり」(観心本尊抄文段)
「故に当山は本門戒壇の霊地なり。またまた当に知るべし。広宣流布の時至れば、一閻浮提の山寺等、皆嫡々書写の本尊を安置す。その所は皆これ義理の戒壇なり。然りと雖も仍これ枝流にして、これ根源に非ず。正に本門戒壇の本尊所住の処、則ちこれ根源なり。乃至凡そこの本尊は久遠元初の自受用の当体なり」(法華取要抄文段)
つまり、戒壇の御本尊を抜きにして、大聖人の仏法は無いのです。

正信会も本尊に迷う

この創価学会の例のみならず、かつて日蓮正宗の僧侶であり信徒であった自称正信会の者らも、戒壇の御本尊という「大聖人出世の本懐」を否定します。
いわく、 「『戒壇の大御本尊は』、肉眼で拝し得るものではないために古来御宝蔵に奉安され、遙拝されてきた。
板の上にお文字をもって示された御本仏の内証を拝し、己心に頂戴してこそ、御本尊の実義がある。宗祖の御魂こそが信仰上、永遠性を有する本尊であり、墨に染め流して図顕された曼荼羅は、無常を免れない。
つまり、本門戒壇の大御本尊をそのまま本尊と見るのではなく、その奥に存在する御本仏の内証本尊(心法)を拝するのである。」(継命四七二頁) と、戒壇の大御本尊御顕示をもって、自らの出世の本懐とされた大聖人の御化導を無にして、「形ある御本尊をそのまま拝んでも価値が無い」という言いぐさです。

今こそ大聖人の御正意を拝す

このような邪義が横行する今こそ、この御書の意味を再確認しなければならない時であると感じましたので、皆さんにお話しをするのです。よく聞いて下さい。

先ず宗旨建立の場所と日時

大聖人様はこの『聖人御難事』の冒頭、先ず、題目を人々に向かって初めて唱え出された時と場所を述べられます。それは誰もが知っている建長五年四月二十八日、場所は、「安房国長狭郡の内、東条の郷、今は郡なり」とは、現在の千葉県鴨川市に当たります。
そこは、「天照大神の御くりや、右大将家の立て始め給ひし日本第二のみくりや、今は日本第一なり」という場所であると、わざわざ注釈されています。
この御厨とは、神が住み神の供物を納める屋舎の事だったそうですが、後には神宮や神社に付属する土地を指すようになりました。
この御厨、ほとんどは伊勢神宮の神領を総称したものなのです。 なぜ、わざわざこのような事を述べられたかというと、この安房国東条郷は、鎌倉や京都からすると辺国・都から遠く離れた辺鄙な所であるが、ある意味、日本国の中心ともいうべき意義が存する。その所から、妙法広宣流布の第一声が放たれたことを言わんがために、この前置きが丁寧に描かれているのです。
このことを『新尼御前御返事』(七六四頁)に、
「而るを安房国東条郷は辺国なれども、日本国の中心のごとし。其の故は天照太神跡を垂れ給へり。昔は伊勢の国に跡を垂れさせ給ひてこそありしかども、国王は八幡・加茂等を御帰依深くありて、天照太神の御帰依浅かりしかば、太神瞋りおぼせし時、源右将軍と申せし人、御祈請の文をもって会加の小大夫に仰せつけて頂戴し、伊勢の外宮にしのびをさめしかば、太神の御心に叶はせ給いけるかの故に、日本を手ににぎる将軍となり給いぬ。此の人東条郡を天照太神の御栖と定めさせ給ふ。されば此の太神は伊勢の国にはをはしまさず」 と、おっしゃっているのです。
「この東条の郡の内、清澄寺と申す寺の、諸仏坊の持仏堂の南面にして、午の時にこの法門申しはじめて今に二十七年、弘安二年太歳己卯なり」
ご自分が幼い頃出家して学問に励まれた清澄寺、そこで、幼い頃「智慧の宝珠」を授けてくれた虚空蔵菩薩、あるいは才能を見出して学問の機会を与えてくださった師の道善御房の御恩を報ぜんが為、そして日本国の中心地である等の意義を鑑みて、午の刻、つまり太陽が真上から照らして地上に影の無いことから、すべての人を照らし平等に救いゆくことを表わす、この時刻を選んで妙法を宣布されてから二十七年の月日が流れて、まさに今弘安二年を迎えているのである、と。

三国四師の本懐成就までの年数

過去の法華経の行者を振り返ってみれば、仏は四十余年、つまり、三十歳で菩提樹の下で阿耨多羅三藐三菩提(無上正覚・この上無い正しい悟り)を得てから四十二年後、七十二歳の時に法華経を説いて出世の本懐を遂げられました。
これは、周知のことです。 次の「天台大師は三十余年」とは、天台大師は十八歳の時果願寺の法緒という方の元で出家し、法華三部経を研鑽した後、二十三歳で大蘇山(河南省南部)の慧思(南岳大師)を師として事え、法華三昧の行に入り、法華経『薬王品第二十三』の一文、 「是真精進。是名真法。供養如来(是れ真の精進なり。是を真の法をもって如来を供養すと名づく)」(法華経並びに開結五二六頁) によって悟りを開きました。これをその場所の名前から「大蘇開悟」といいます。
これから三十四年後、大師が五十七歳の時に、荊州の玉泉寺で摩訶止観を講説し、ついに出世の本懐を遂げるのです。それで「天台大師は三十余年」と言うのです。(日蓮正宗入門六十七頁) その次の「伝教大師は二十余年」とは、かつて御隠尊日顯上人猊下様は、「宗旨建立七百五十年慶祝記念 特別大法要御書講の砌」(平成十四年四月二十七日/於総本山御影堂/大白法平成十四年五月一日号所載)に、 「また『伝教大師は二十余年』とは、大師十九歳の延暦四年、叡山に入り日夜法華経を修して五つの願を発し、爾来、延暦七年一乗止観院を建立、延暦二十一年正月十九日高尾において六宗と対論し、同二十三年入唐、同二十四年五月に帰朝、この間道邃、行満両師より天台の深奥の法門秘書を承け携えて帰朝しました。
発願の年より中国の天台の秘書をことごとく伝来するに至るまで二十余年となります。
しかしまた、伝教大師は弘仁十年、大乗円頓戒壇の建立を願い出られましたが、南都六宗の反対という大難があって許されず、弘仁十三年六月、伝教大師の没後七日目に勅許が下り、同月円頓戒壇が建てられたと伝えます。
さらに五年後の天長四年五月、延暦寺に戒壇院が建立されました。
延暦二十四年の帰朝より戒壇建立まで二十二年であり、大師の没後ではありますが、大難という意味からは『二十余年の出世の本懐』とは、これを仰せられたものかと思われます」 と御教示あそばされています。

「其の中の大難申す計りなし。先々に申すがごとし」

これらの方々が出世の本懐を遂げられるまでは、一人の例外も無く、それはそれは大変な迫害法難の連続であったことは、先々より大聖人様が教えてこられた通りです。
法華経の真の行者は、多くの人を仏道に導かれるので、魔が興起して、本懐を成就させまいと魔の軍隊を次々と差し向けてくるのは、必定なのです。
法華経には、「しかも此の経は如来の現在すら猶怨嫉多し。況んや滅度の後をや」と説かれています。法華経を説こうとすれば、如来――仏が現に在した時ですら、なお怨嫉が甚だしい。
況んや、その仏様が疾うに亡くなられた後の、末代悪世には、比較にならない大難が降りかかってくるのは、当然なのです。
だからといって、釈迦如来がお受けになった法難がちっぽけな取るに足らないものだったのかというと、そうではありません。例えばこうです。

釈尊の法難

一、「阿耆多王の馬麦」 バラモン種の阿耆多王が、釈迦とお弟子に供養をさせていただきたいと申し出て、自国に五百人の弟子と共に仏を招いたが、悪人にそそのかされて供養を忘れたがために、九十日間というもの、年老いた人のくれた馬の食べる麦を食べ、飢えを凌がれました。

二、「小指の出仏身血、大石の頂きにかかりし」
いわゆる「調達が山を推す」といわれるもので、調達、すなわち提婆達多が釈尊の一行めがけて、耆闍崛山、いわゆる霊鷲山の崖の上から大岩を投げ飛ばして殺そうとしましたが、金剛力士が金剛杵という杵を投げつけて、これを粉砕したまでは良かったのですが、その小石の中の一個が釈尊の足の小指に当たってしまい、そこから出血してしまった事を言うのです。

三、「善星比丘等の八人が身は仏の御弟子、心は外道に伴ひて昼夜十二時に仏の短をねらいし」
善星比丘というのは、釈尊が出家される以前の子供ですが、後に出家して釈尊の弟子に形の上ではなったものの、釈尊がいかに素晴らしい教えを説いても受け容れようとせず、ついには仏や悟り、そして皆が求めている涅槃などをも「ありもしない戯言だ」と、悪しき考えにもとづいて否定をし、更には外道の者らと結託して仏の欠点を暴こうとするなど、仏教教団を破壊するために色々画策して動き回りました。

四、「無量の釈子の波瑠璃王に殺されし」
波瑠璃王とは、釈尊が生きておられた時の舎衛国の王で、父は波斯匿王、母は勝鬘夫人と言います。 勝鬘夫人は元釈迦族の大名の一使用人でしたが、波斯匿王が迦毘羅衛城を訪れた際、ぜひ高貴な家柄の釈迦族の女性を妻にしたいと懇望した時、王家より釈迦族の娘と偽って紹介されて、第二夫人として嫁いだのですが、その子の波瑠璃が王子となって迦毘羅衛城に凱旋したとき、人々が「使用人の子」と蔑む陰口を耳にし、この恥辱を晴らす為にと、長行大臣と謀って波斯匿王から玉座を奪い、王となって迦毘羅衛城を襲い、釈迦族五百人を殺戮したことを言います。

五、「無量の弟子がゑい象にふまれし、阿闍世王の大難をなせし等」
これは、提婆達多にそそのかされた阿闍世王が、どう猛な象たちに酒を飲ませて仏や弟子達を襲わせた事件で、多くの弟子が犠牲になったと伝えられています。
大聖人様はこの様に釈尊が受けられた数々の難を挙げられ、「これらが経文で言うところの小難である」と、おっしゃいました。なぜなら、末代悪世には、更にこれを上回る大難が法華経の行者に降りかかってくることを、釈尊みずからお示しになっているからです。
それでは、「況んや、滅度の後をや」と言われた経文に相当する大難を、龍樹や天親、あるいは天台や伝教等の名だたる方々が、果たしてお受けになったことがあったでしょうか。
この方々を、「法華経の行者では無い」と言おうとすれば、どうして法華経の意義を世に宣揚したこの人々が、法華経の行者などではない、などと言えるでしょうか。
また、「行者である」と言おうとするならば、仏のように身をあやめられ、血を滴らせた人はいません。いわんや、仏に過ぎた大難を受けた方は、これまで一人も現れて来ていないのです。
仏が確信をもって未来の事を記し置かれた金文のはずなのに、他のことが皆現実となっているだけに、この一点だけがそうでなかったということが、かえって全体の印象を悪くし、空しい気分にさえ陥ってしまいます。そういうことって、やっぱりあり得ないことなのか、と。
残念ながら、仏の説・お考えを述べられたものであるけれども、法華経は仏の大虚妄・大ウソとなってしまいました。

大聖人の況滅度後の大難

そういった中で、日蓮大聖人はこの二十七年の間というもの、文応元年八月二十七日には松葉が谷の草庵を襲撃され、弘長元年の五月十二日には伊豆の国へ流刑となり、文永元年十一月十一日には房州小松原にて東条景信の兵士によって襲われ、弟子の鏡忍房、それに信徒の工藤吉隆は大聖人をお護りする中で討ち死にし、御自身も頭に刀傷を負い、左腕を打ち折られるなどの被害を受けられました。
さらに、文永八年九月十二日には、公には佐渡ヶ島に流刑となっていたものの、その途上、密命によって龍の口で多くの兵士に幾重も取り囲まれた中で頸を切られようとしましたが、危うい所を諸天の加護によって虎口を脱することが出来ました。
その外にも信徒が所領を奪われ、または左遷されるなど、あるいは宗祖御自身へは日常的に罵詈雑言を浴びせかけられ、そして杖やこぶしでぶたれ、石を投げつけられ、毒を盛られ、流血を見ない日はほとんど無かったと言っても良いほどだったのです。
その他に、弟子らは土牢に押し込められることもありました。
これらの迫害法難が、仏に及ぶか、はたまた勝れているかなどとは、口幅ったくて言えるものではありませんが、また申すものでもありませんが、少なくとも、彼の龍樹・天親・天台・伝教は、日蓮大聖人と肩を並べることは到底できないでしょう。

大聖人が況滅度後の経文を立証

ゆえに、日蓮大聖人がもしこの末法にお出ましにならなかったら、仏は大嘘つきの人となり、多宝如来や十方分身の諸仏が「法華経は皆真実なり」と証明されたことは、皆偽りの証明だったことになります。仏が御入滅されてより二千二百三十余年が間、仏が残された「如来の現在すら猶怨嫉多し。
況んや滅度の後をや」の経文を真実であることを証明して、仏の御言を助けた人は「日蓮一人である」というのは事実なのです。
ところで、そもそも、他の日蓮門下に、「出世の本懐」という概念がありません。ある必要がないのです。
なぜなら、彼らにとって宗祖日蓮大聖人とは、お釈迦様のお使いとして、法華経を縮めた妙法蓮華経に南無の二字をくっつけた、いわゆるお題目を法華経全体の代わりに唱えさせることを目的として、世にお出ましになった。
つまり、お題目は法華経という経典の代わりだし、この題目さえ唱えれば、本尊は何でも良いのです。だから、お釈迦様あり、鬼子母神あり、帝釈天あり、好き勝手し放題なのです。
これが、本尊雑乱を招いているのです。

非滅現滅・非生現生下種の本尊出現

大聖人は『上野殿御返事』(一三六一頁)に、 「三世の諸仏の成道は、子丑のをはりとらのきざみの成道なり」 と述べられ、三世の諸仏はかならず丑寅の刻限に成道を遂げられる例を挙げられ、御自身もそうであったことを門下にお示しになるのです。
それが、『開目抄』(五六三頁)の、 「日蓮といゐし者は、去年九月十二日子丑の時に頸はねられぬ。此れは魂魄佐土の国にいたる」 の御文です。
この御文を見て、当時の人々の死生観を研究している人達は感慨一入のものがあるといいます。
なぜなら、人の死というものは、精神のたましいの魂と、肉体のたましいの魄というものがバラバラになった状態のことをいい、それが共に北のいわゆる子の方角――戌亥の陽の尽きた純陰の状態から一陽の萌す、つまり一陽来復という新しい生命の誕生・蘇生・更新を表わす方角へ向かったという事であり、しかも水の中に浮かぶ佐渡ヶ島に行くということは、胎児が羊水中に浮かんでいる光景を想像させます。
ですから、龍ノ口の頸の座というのは、「頸はねられぬ」との死を表わす出来事であり、これと生を表わす佐渡配流との一連の流れが、一つの法難として受け止めるべき事と、古来より教示されてきたのです。 この死は「非滅の滅」です。
そして、魂魄が一つになった生は「非生の生」です。
こうして、久遠元初の自受用身という本仏が出現されたのです。これが下種の御本尊です。
でも、どうしてこのように下種の御本尊である「久遠元初の自受用報身如来」と顕われる事が出来たのでしょう。
そのことを日寛上人は『当流行事抄』(六巻抄一八〇頁)に、 「本因妙抄に云はく『釈尊久遠名字即の御身の修行を、末法今時の日蓮が名字即の身に移すなり』と云々。血脈抄に云はく『今の修行は久遠名字の振る舞いに介爾計りも相違なし』と云々。行位全く同じきなり」 と、日蓮大聖人は、単なる法華経の崇拝者や殉教者では無い、ということがはっきりと御指南されています。
久遠元初の時の本仏が修行あそばされたその修行を、久遠の仏様と同じ名字即の、凡夫僧のお姿で御修行されたので、同じように久遠元初の自受用報身如来となることが出来たと御教示されているのです。

大聖人は本因妙の行者

それではその修行とは何かと言うと、これは『当体義抄文段』(文段集六三四頁)に、
「問う、釈尊は久遠五百塵点劫の当初、如なる法を修行して妙法当体の蓮華を証得せしや。答う、是れ種家の本因妙に由るなり」 と御教示になっています。
つまり、「行位全同」ですから、大聖人様も本因妙の御修行をされたということです。
というと、そんなことは知っている。当たり前の事をもったいぶって言うんじゃ無い、などという声が聞こえてきそうです。
じゃあ、どういうのを本因妙と言うんでしょう?と尋ねると、誰も答えてくれないんです。不思議ですね。だって、日蓮大聖人様は「本因妙の教主」ですよ。
しかも、「一天四海本因妙広宣流布」を、四座で皆御祈念しているではありませんか? 日寛上人はこの本因妙のことを『撰時抄文段』(文段集三四一頁)に、
「本因妙の文に云わく『我本行菩薩道、所成寿命』と云々。「我」とは釈迦如来なり、「本」とは五百塵点劫の当初、凡夫の御時なり。「行」とは即ち本時の行妙なり。「菩薩」とは是れ因人、復位妙を顕わすなり。慧命は即ち本時の智妙なり。智には必ず境有り。即ち是れ境妙なり。六重本迹の第二の理本、之を思い合わすべし」 と御教示になっています。
すなわち、境妙・智妙・行妙・位妙の四つを束ねて本因妙というのです。

大聖人の修行の時の本尊とは

この中で特に問題なのが、「六重本迹の第二の理本」ということです。
これが、大聖人が御修行の時境妙本尊とされたものなのです。
六重本迹とは、第一に理事本迹と言って、大聖人の一念が妙法蓮華経である、というのを「理本」と言います。
それに対して、法界の十界三千の諸法を「事迹」と言います。これが、それぞれ別のものと思われていた時を「理即の凡夫」と言います。
そして、次が六重本迹の第二となるのですが、先ほどの理本と事迹が一体となったものが、また「理本」といいます。これが何度も言うように、大聖人が御修行の時に境妙本尊とされたものなのです。この理本、境妙本尊なるがゆえに、「理境」と言います。
すなわち、あの『当体義抄』(御書六九五頁)で、
「至理は名無し。聖人、理を観じて万物に名を付くる時、因果倶時・不思議の一法之有り。之を名づけて妙法蓮華と為す。この妙法蓮華の一法に十界三千の諸法を具足して欠減なし」
と示された箇所なのです。
一法とは、大聖人の一念の心法です。この一念の心法に十界三千の諸法が具わっているのを覚知されるのです。これが、大聖人が修行の時に対境とされた本尊です。
いつ、この本尊を感得されたのか。それはこの修行が始まる一番前です。日寛上人は四月二十八日の払暁、いわゆる嵩が森に立って、遙か太平洋を望む寸前、まるで行きがけの駄賃のように、このことを覚知された如きに表現されていますが、これは何もかもあからさまに話して、法門への軽侮の念を起こさせないよう、細心の注意を払われたご教導なのです。
これこそは、我が宗門にのみ伝わる『御本尊七箇之相承』(平成校定日蓮大聖人御書第三巻二〇九五頁)の内の「明星直見の本尊の事」でしょう。
すなわち、 「明星直見の本尊の事如何。師の曰く、末代凡夫幼稚の為に何物を以て本尊と為すべしと虚空蔵菩薩に御祈請ありし時、古僧示して言く、汝等が身を以て本尊と為す可し。明星ヶ池を見給へとの給ふ。即ち彼の池を見るに不思議なり。日蓮が影今の大曼荼羅なり」
この御文に、 「本尊とは、法華経の行者の一身の当体なり」(御義口伝御書一七七三頁)の深義が明かされていると同時に、大聖人が本因妙の 境妙本尊を感得あそばされた時の事が記されているのを見過ごしてはなりません。
これ、前代未聞なればこそ、一ヶ月間の煩悶があったのではないでしょうか。その外には考えられません。
この意味は、妙法蓮華経という大聖人の一身一念に十界三千の諸法を具した姿を感得されたのです。
だから、まだ境智冥合されていませんので、今私達が拝見するような、南無妙法蓮華経の回りに十界の衆生が縦横に描かれている姿ではなかったのです。
南無の二字が欠けた妙法蓮華経の五字に十界の衆生が収斂された形であったろうと思います。
大聖人がこの法を師と為して修行あそばされたところ、ついにあの龍ノ口で境智冥合して真身の成道を遂げ、久遠元初の自受用報身如来となられたのです。
これが南無妙法蓮華経の、現在の御本尊様のお姿です。

本因妙の修行とはどんな形?

本因妙の御修行とは、つまりはかつての不軽菩薩のように、だれかれと人を選ばず、謗法を破折して、「妙法を信受すべし。さすれば必ず一生のうちに成仏の境界に至るべし」と折伏されたのが、いわゆる大聖人の己心に集約された法界の衆生すべてを礼拝される、本地の御自行だったのです。だから「自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり」なのです。
このことを『御義口伝』(御書一七八一頁)に、 「第二十 我本行菩薩道の文礼拝住所の事 御義口伝に云はく、我とは本因妙の時を指すなり。
本行菩薩道の文は不軽菩薩なり。
これを礼拝の住所と指すなり」 と御指南されているのです。
さて、この本地の御自行によって久遠元初の自受用報身如来となられたわけですが、これと御本尊御図顕とは、どういう関係があるのでしょうか。

発迹顕本と御本尊御図顕

この事については、日寛上人が分かり易いように御教示されています。その一文を示します。
それは『観心本尊抄文段』(文段集二〇三頁)です。
「応に知るべし、この久遠元初の自受用身乃至末法に出現し、下種の本尊と顕われたもうと雖も、雖近不見にして自受用身即一念三千を識らず、故に本尊に迷うなり。本尊に迷う故に亦我が色心に迷う故に生死を離れず。故に仏は大慈悲を起こし、我が証得する所の全体を一幅に図顕して、末代幼稚に授けたまえり」
私達は、末法の善根を持たない荒凡夫ですから、下種の本尊が出現されても内証が見えないのです。
ですから、大聖人は大慈大悲を奮い起こされて自受用身即一念三千のお姿を一幅の本尊に図顕して、末代幼稚の私達に授与下されたのです。首に掛けて下さったのです。
この御本尊でなければ私達には見えないのです。
しかも、「故に我等但此の御本尊を信受し、余事を雑えず南無妙法蓮華経と唱え奉れば、その義を識らずというと雖も、自然に自受用身即一念三千の本尊を知るに当たる。ゆえに、本尊を知るに当たるゆえに、亦我が色心の全体、事の一念三千の本尊なりと知るに当たれり」と、
赤子が母乳の成分を知らなくても、口に含めば自然とその身を養うことが出来るように、必ずや仏界を開いていく事が出来るようになるのです。
ここで人々は、日蓮大聖人が確かに龍ノ口の御法難の後、妙法の曼荼羅をお顕わしになっているけれど、なぜ色々な形があるのか、どうして大石寺にある戒壇の大御本尊だけを「出世の本懐」というのか、疑問を抱かれるのでは無いでしょうか?

御本尊様の変化の理由

それは写真版の「御本尊集」を見れば、ある事に気づくのですが、御本尊は『見宝塔品第十一』から順に『提婆達多品第十二』『勧持品第十三』『安楽行品第十四』『従地涌出品第十五』『如来寿量品第十六』と経文に描かれている虚空会の儀式の変遷をたどって書かれているのです。
「御書年表」にも書かれている「文永八年十月九日付」相模依智の本間邸で図顕された本尊①は、南無妙法蓮華経と日蓮の署名だけの、まさに宝塔涌現を顕わされたものです。

次の「文永九年二月十六日付、佐渡の国に於いて図す」と書かれた本尊②には、左には「南無釈迦牟尼佛、右には南無多宝如来」と書かれていますから、次の段階の「宝塔の中に二仏が並座された」お姿でしょうか。こうして、どんどん進んでいって、釈子日目に授与された本尊には「提婆達多」の名前が突如として記されていますから、これは「提婆達多品」でしょう。
そして上行菩薩等の四菩薩が書かれるのは「従地涌出品第十五」、そしてついに寿量品にたどり着きますが、この時文上・文底を顕わす御工夫が示されているのを読み取ることができます。

文上から文底へその変化の見分け方

それは「南無十方分身諸仏と南無東方善徳如来」の名が残っている時③は文上、このお名前が忽然と消えた時が文底に入った事を顕わしているのです。
このことを日寛上人は『当流行事抄』(六巻抄一八三頁)に、 「問う、およそ寿量品の意は唯釈尊一仏とやせん、別に余仏有りとやせん。もし唯一仏と言わば、玄文の第七に正しく東方の善徳仏及び神力品の十方諸仏をもってすなわち余仏と為す。もし余仏有りと云わばなんぞ『毘盧遮那の一本』等と云うや。 答う、若し文上の意は久遠本果を以て本地と為す、故に余仏有り。何となれば本果は実に是れ垂迹なり。故に本果の釈尊は万影の中の一影、百千枝葉の中の一枚一葉なり。故に本果の釈尊の外更に余仏あるなり。若し文底の意は久遠元初をもって本地と為す、故に唯一仏のみにして余仏無し。何となれば本地自受用身は天の一月の如く樹の一根の如し」 と、
寿量品文上の久遠実成の釈尊は、今日の釈尊と同様、先に権教方便の教えを説いて後に法華経を説くが故に、垂迹の仏となり、天台大師が指摘したように釈尊以外に余仏を認めないわけには参りません。 ゆえに文上を顕わす時、釈尊以外に東方善徳如来と十方分身諸仏とを書く事に定まっているのです。 こうして、あたかも雪降りの時などに、相方を見失ってしまった時には、その人の残した足跡をたどれば必ず本人を探したどりつくように、虚空会の儀式を順にたどって、ついには寿量文底の、久遠元初の本地自受用身にたどりつくように、迹を借りて本をお顕わしになったのです。

一閻浮提第一の本尊この国に立つべし

そして、その究竟の御本尊を御図顕になったのが、神四郎・弥五郎・弥六郎等の貧しい農民達が、大聖人の大仏法に巡り会った喜びに、いかなる困難が降りかかってきても、決してこの信心から離れまじと、不自惜身命の振る舞いを示した時、大聖人は「我が法ここに成就せり」とお感じになって、ついに大御本尊という、仏の教えのすべてがここを指し示している、仏法の最大肝要をお示しになられたのです。 私達はこの根本の御本尊を何時如何なる時も忘れず、悩乱して頭七分に割れてしまった人等を救って参りましょう。
以上

〈参考資料〉 御本尊集(発行所 立正安国会)

〈参照文〉 『寿量品演説抄』(一五八頁) 「迹とは足跡と読むなり。若し、本地第一番の事を尋ね知らんと欲せば迹中示現利益の相を漸々と尋ね行けば即ち本地の事を知るなり。譬えば、雪降りに其の後を尋ねて行けば必ず其の人に尋ね逢うが如しと云う意なり」

 

 

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久遠元初の法なるが故に久遠元初の人に付す

久遠元初の法なるが故に久遠元初の人に付す

「如来滅後五五百歳始観心本尊抄」

「是くの如き十神力を現じて地涌の菩薩に妙法の五字を嘱累して云はく、経に云はく『その時に仏、 上行等の菩薩大衆に告げたまはく、諸仏の神力は是くの如く無量無辺不可思議なり。若し我、是の神力を以て無量無辺百千万億阿僧祇劫に於て、嘱累の為の故に、此の経の功徳を説かんに猶尽くすこと能はじ、要を以て之を言はゞ、如来の一切の所有の法、如来の一切の自在の神力、如来の一切の秘要の蔵、如来の一切の甚深の事、皆此の経に於いて宣示顕説す』等と云々」(御書六五九頁)

はじめに

この『観心本尊抄』は、文永十年(一二七三)四月二十五日、日蓮大聖人様が御年五十二歳の時、配流中の佐渡一谷においてお認めになり、下総国葛飾郡八幡荘(現在の千葉県市川市)在住の富木常忍に与えられた書です。

法本尊開顕の書

この『観心本尊抄』という御書は、『開目抄』が、大聖人自らが御本仏である事をあきらかにされた「人本尊開顕の書」であるのに対して、日蓮大聖人が証得(※実際の修行によって悟り得られること)された「事の一念三千の本尊」、すなわち「法本尊開顕の書」です。

開目抄は教の重

また、『開目抄』が、「五重の相対」という、「内道(仏法)と外道(仏法以外の宗教)」、「大乗と小乗」、「権大乗と実大乗」、「法華経の本門と迹門」、「日蓮大聖人の下種仏法と釈尊の脱益の法華経」と、浅い所より深い所へと比較して勝劣を論じ、末法今日には、法華経本門寿量品の文底に秘沈された、つまり、寿量品の文上より一重立ち入った、いわゆる文の底に秘し沈められたところの、日蓮大聖人が虚空会の儀式において上行菩薩として付嘱を承けられた、三大秘法の南無妙法蓮華経のみが、私達の成仏の直道であることを示されているので、教行証の三重の中には「教の重」すなわち、「教えの浅深勝劣を明らかにされた御書」、とされています。

観心本尊抄は行の重

それに対してこの『観心本尊抄』は、受持即観心という、大聖人様が、寿量品の文底をたどっていくと顕われる、根本の仏道修行を実践されることによって証得・さとり得られた御境涯を、紙や木に筆でもって御図顕あそばされた御本尊様を信じ、その御本尊に向かって南無妙蓮華経と唱える事で、私達の心がまた、十法界のすべてを具えた、本来本有(もともと)の妙法蓮華経という仏、尊厳なる存在である事を信解させていただけることから、これを「受持即観心」を明かされた、すなわち「行の重」の御書であると、血脈相伝によって御教示されています。

本尊付嘱は唯上行菩薩に

この中で最も重要なのが御本尊ですが、これを釈尊は、並み居る菩薩やお弟子の中で、ただ地涌の菩薩の棟梁・上行菩薩にのみ譲り与えられるのです。
これを「付嘱」と言います。付嘱の語は「付与嘱託」という言葉を略したもので、嘱累ともいい、相承・相伝と同意義です。
例えばよく世間に知られた名前の菩薩として、文殊師利菩薩は東方金色世界の不動仏の弟子、観音は西方無量寿仏の弟子、薬王菩薩は日月浄明徳仏の弟子、普賢菩薩は宝威仏の弟子、その他、他方からやってきた八恒河沙の菩薩の発誓をまったく無視するようにして、ただ、この下方より涌出せる菩薩の発誓のみを見られるのです。
先の『見宝塔品』では三度、末法弘教についての詔を発せられ、六難九易の例えでは、難事ではあるがその分功徳が大きいことを、さらには、この妙法には、未だかつて明かされなかったところの悪人と女人の成仏が叶う事の実証を示されて、広く弘教する者をさんざっぱら勧め募られたのに、仏の心は最初から地涌の菩薩のみにあったということであり、今までのことは、このことがいかに重要であるかを鮮明にするための序章、いわば引き立て役や露払いの役目だったのです。
このことを天台大師は「但下方の発誓のみを見たり」と言われ、道暹という唐の時代の天台宗の僧侶は「付嘱とは、此の経をば、唯下方涌出の菩薩に付す。
何が故に爾る、法是れ久成の法なるが故に久成の人に付す」と述べられているのです。
後の道暹律師の言葉などは、そのものずばり、妙法蓮華経の御本尊そのものが、久遠元初におわした御本仏が証得されたものだから、その法自体が久遠元初の御本仏の所有されているものであり、身に具わっているものだから、虚空会の儀式では、一応久遠の時の弟子となっている上行菩薩に、譲り渡すという形を取りつつも、実はこの人の身に元々具わっていることを証明するために、付嘱の儀式がおこなわれたのであると、上行菩薩のその本地(本来の境地)は、久遠の御本仏であることを暗に匂わせているのです。

八品は付嘱の始終

この付嘱の次第については『観心本尊抄』(御書六五四頁)に、 「此の本門の肝心、南無妙法蓮華経の五字に於ては仏猶文殊等にも付嘱したまはず、何に況んや其の已外をや。但地涌千界を召して八品を説いて之を付嘱したまふ」 とあるように、八品にわたって付嘱の様子・すなわち始終が描かれています。
すなわち、 『従地涌出品第十五』で付嘱を承ける人を召し出し、
『如来寿量品第十六』に付嘱する本尊を説き顕わし、 『分別功徳品第十七』に、この本尊において能く一念に信解を生ずる者の功徳を示し、
『随喜功徳品第十八』に、この本尊の謂われを聞いて、五十展転随喜する功徳を示し、
『法師功徳品第十九』には、この本尊を信じて行う、五種の妙行の勝れたる利益を明かし、
『常不軽菩薩品第二十』には、この本尊の末法弘通の方軌(方正軌則の意味で、正しい手本のこと)を示し、
『如来神力品第二十一』には、この本尊を正しく久遠本化の弟子・地涌の棟梁上行菩薩に付嘱し、
『嘱累品第二十二』で、地涌の菩薩は付嘱を承け終わって座を退き、本貫の地へ戻っていきます。
この『神力品』に於いて、本尊の概要を四つの句に結んで譲り渡したのが、冒頭の経文なのです。

十神力

これに先立って、釈尊は「十神力」をお示しになりました。
これは一重にこの本尊の功徳を強調せんがためなのです。

一番目は「吐舌相」と言って、広く長い舌を伸ばして、梵天まで至らしめられました。
偽りで無い徴です。

二番目は「通身放光」といって、体中の毛孔から光を放ち、十方世界を隈無く照らされました。
その他の十方よりお集まりの仏たちも、同じように舌を伸ばし、毛孔より光を放たれました。

三番目は「謦欬」といって、先ほどの梵天へ付けていた舌を納めて、一斉に咳払いをされました。

四番目は「倶共弾指」と言って、皆共に指を弾いて音を鳴らされました。随喜を表現しています。

五番目は「地六種動」といって、釈尊が諸仏と共に発せられたこの二つの音が、十方の諸仏の世界へと波動となって伝わり、その地が六種に震動しました。

六番目は「普見大会」といって、十方世界の八部衆が皆、この娑婆世界における虚空会の儀式を仏の神通力でもって見ることが出来、心が大きな喜びで満たされます。

七番目は「空中唱声」といって、彼らが喜びの気持ちでもって、「今娑婆世界の釈迦牟尼仏が妙法蓮華経を説かれている。
皆心から随喜し、釈迦牟尼仏を礼拝し供養すべきである」と言う声が空中から聞こえてくることです。

八番目は「咸皆帰命」といって、かの十方の仏土の衆生が、先ほどの言葉を聞いてこれに呼応して「南無釈迦牟尼仏、南無釈迦牟尼仏」と、ことごとく皆帰命することです。

九番目は「遙散諸物」といって、はるか十方の国土より種々の宝を降らし、法華経の説法の座を荘厳することです。

十番目は、「十方通同」といって、この時十方の仏土が境界無く、一つの仏土と化したように成ったことです。
このように神通力を示されて、「仏の神通力はこのように推量すら及ばない不可思議なものである。
しかし、今妙法蓮華経を上行菩薩に付属するに当たって、これが如何ほど尊いものか、この神通力でもって無量無辺百千万億阿僧祇劫において語ろうとも、猶尽くせないほど勝れているのである」と仏みずから称歎されるのです。
そしていよいよ、「その意義は今しがた述べたように、簡単に申し述べることは出来ないのであるが、要点を掻い摘まんで申せば、『如来の一切の所有の法(名)』『如来の一切の自在の神力(用)』『如来の一切の秘要の蔵(体)』『如来の一切の甚深の事(宗)』皆、この経において宣示顕説す(教)」と、御本尊についての主要な意義を略説されるのです。
その第一「如来の一切の所有の法」を名玄義といい、「如来の一切の自在の神力」を用玄義といい、「如来の一切の秘要の蔵」を体玄義といい、「如来の一切の甚深の事」を宗玄義といい、「この経に於いて宣示顕説す」を教玄義といって、合わせて五重玄といいます。
これを大聖人様は、 「末法に入って今日蓮が唱ふる所の題目は前代に異なり、自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり。名体宗用教の五重玄の五字なり」(三大秘法抄・一五九四頁) と、仰って、南無妙法蓮華経の五字七字が単なる経典の題名では無いことを明かされているのです。
この天台大師が、自身の許された範囲で妙法五字について解釈を試みた五重玄について、妙楽大師は『文句記』に、「本地揔別・超過諸説(本地の揔別は、諸説に超過す)」と説いています。
本地の揔別とは何かと言えば、妙楽大師は『法華玄義釈籤』に、「釈名是揔、體等是別(釈名、これを揔とし、體等、これを別とする)」と述べ、揔別とは名体宗用教の五重玄のことであり、この本門寿量品の名体宗用教の五重玄は諸説に超過する、即ち仏法の最大肝要、寿量品の肝心であることを釈なされているのです。 ゆえに日蓮大聖人様は『観心本尊抄』(六五八頁)に、 「『是好良薬』とは寿量品の肝要たる名体宗用教の南無妙法蓮華経是なり」 と、仰っているのです。
ところで、『釈籤』の中の「揔」という字は「統べる・総括する」という文字で、體・宗・用・教の四つをまとめた意義をもつもの、ということなのです。 この一つに、あとの四つは全部含まれているのです。別の言い方をすれば、この一つの内容を詳らかにすれば、以下の四つになるということです。
天台大師はこの「四句の要法」について、
「結要に四句あり。一切の法とは、一切皆仏法なり。 此れは一切皆 妙の名なることを結ぶ。 一切力とは通達無礙にして、八自在を具す。 此れは妙の用を結す。一切秘要とは一切処に遍して皆実相なり。此れは妙の体を結するなり。 一切深事とは、因果は是れ深事なり。 此れは妙の宗を結するなり。 皆於此経宣示顕説とは、揔じて一経唯四而己なることを結し、その枢柄を撮って之を授与するなり」 と、釈しています。

名玄義

それでは先ず、立名・名を立てることについてお話しします。
天台大師は『法華玄義』の中でこの様に申しております。 「聖の名を建てるを原ぬれば、蓋し深を開いて以て始めを勧め、ことごとく視聴をして倶に見聞することを得、途を尋ねて遠きにおもむき、しかして極に至らしめんが為なり。故に名を以て法に名づけて、衆生に施説す」 と説いて、御本仏が至極の深理に名を付けられたのは、題目の修行という、根本の仏道修行を開いて初心の人々に勧め、ことごとく視聴の者をして、つまり、いまだ信を取るに到ってない者についても、ついには信心の志を起こさせ、しかして仏の 境界に至らしめようという計らいに他ならない。ゆえに、三世十方を貫く至極の深理を妙法蓮華経と名づけて、人々に施し説かれるのである、と明らかにされています。
この釈を承けて妙楽大師は、
「声色の近名を尋ねて無相の極理にいたる。故に、此の妙法の名を以て実相の法に名づく」 と説きました。
「声色の近名」とは、普段私ども凡夫が目にしたり耳にしたりする言葉や文字のことです。
「無相の極理」とは、形や姿が無く、本来不可説、つまり「言語道断」と言って言語の道絶えて説くことも、それに「心行所滅」ですから心も及ばない、思い描くことも出来ない、ゆえに無相・姿形が無いというのです。
ですから、本来ならば我等は取っ掛かりも無い状況でありますが、御本仏は大慈大悲を奮い起こされてこの実相の深理に妙法蓮華経と名を建立して、この相貌を御本尊として御図顕になりました。
私達はこの御本尊に南無妙法蓮華経と唱える修行をお教え頂いたことで、これを受持信行する時に、易々と仏のお命の中に帰入できるようになる、と補釈されているのです。
大聖人様が御本仏として名を建立される有様は、あの『当体義抄』の次の御文しかありません。
すなわち、 「至理は名無し。聖人理を観じて万物に名を付くる時、因果倶時・不思議の一法之有り。之を名づけて妙法蓮華と為す。この妙法蓮華の一法に十界三千の諸法を具足して欠減無し。之を修行する者は仏因仏果同時に之を得るなり。聖人此の法を師と為して修行覚道したまへば、妙因妙果倶時に感得し給ふ。故に妙覚果満の如来と成り給ふ」(六九五頁) の御文です。
まさに、妙法蓮華経という大聖人の一念の心法に、十界三千の諸法を具えたもうお命を師と為し本尊として修行、つまり折伏という不軽菩薩の跡を踏んであらゆる人に向かって礼拝行をなされた所、ついにあの龍の口の法難の時、この境(本尊)と大聖人の智とが冥合し、真身の成道を遂げられて、南無妙法蓮華経という自受用身(十法界と我が智とが一つと成り、法界全体を我・我即ち法界の全体なりと悟りを開かれた仏)の境界に昇られたのです。
日蓮大聖人様は『船守弥三郎殿許御書』(二六二頁)に、 「一念三千の仏と申すは法界の成仏と云ふ事にて候ぞ」 と、大聖人様が一念三千の成道を遂げられた上は、法界は皆仏法妙法蓮華の仏ならざるは無い、ということであります。 それが、「一切、皆妙の名なることを表す」との、一切法すなわち十界のすべてが、妙法蓮華経と言う名の仏ならざるは無い、という意味ではないでしょうか。
『御本尊七箇之相承』(平成校定日蓮大聖人御書第三巻二〇九四頁)に、 「七、日蓮と御判を置き給ふ事如何(三世印判日蓮体具)師の曰く、首題も釈迦多宝も、上行無辺行等も、普賢文殊等も、舎利弗迦葉等も、梵釈・四天・日月等も、鬼子母神十羅刹女等も、天照八幡等も、悉く日蓮也、と申す心なり」 と、お示しの通り、南無妙法蓮華経も日蓮大聖人なら、ほかの十界の衆生も日蓮大聖人なりと仰せなのですから、皆妙法蓮華経ということになるのではないでしょうか。
それが、法界全体が成仏した、真の諸法即実相妙法蓮華経と言うことだと思います。
この法界を一仏の御境界と開くのを自受用身という、御本尊の相貌なのです。
日寛上人は『神力品談義』に、
「本門寿量品の教主の金言を信じて南無妙法蓮華経と唱える故に常寂光当体の妙理を顕わすなり。これすなわち、『声色の近名を尋ねて無相の極に至る』」なり。
これ即ち、本門寿量の肝心、南無妙法蓮華経の五重玄の中の、名玄義の意なり」 と、されている通りであります。

自在の神力・用とは力用

次の「如来の一切の自在の神力」とは、天台大師は「用とは力用なり」 と解釈しています。
これについて、「人法の力用」が有ることが説かれています。
先ず「人の力用」とは、『報恩抄』(一〇三六頁)に、 「日蓮が慈悲曠大ならば南無妙法蓮華経は万年の外未来までもながるべし。
日本国の一切衆生の盲目をひらける功徳あり。無間地獄の道をふさぎぬ」 とありますが、何の力や用きに、人々の盲目を開き、無間地獄に堕ちようとするのを止める以上の力用があるでしょうか。
有りません。
これ、日蓮大聖人の力用です。
次に「法の力用」とは、『法華取要抄』(七三五頁)に、
「諸病の中には法華経を謗ずるが第一の重病なり。諸薬の中に南無妙法蓮華経は第一の良薬なり」 と有りますように、世の中に第一の重病たる謗法を治すのは、一重に御本尊の妙能でありますから、「法の力用」とは『寿量品』の肝要・名體宗用教の五重玄たる、南無妙法蓮華経の題目であります。
そして「人法の力用」とは、正直に権教方便を捨てて但本門寿量の教主を信じて南無妙法蓮華経と唱える人の、この「断疑生信」の得益は、「当体蓮華」を証し、「常寂光当体の妙理」を顕わすことでありますが、日寛上人は「これ則ち我等が上の如来の妙能、この法華経の勝用、断疑生信の得益、本因下種妙法蓮華経『用玄義』というもの也」と御教示されているのです。

通達無礙にして八自在を具す

この、「通達無礙にして」とは障り無く達すること、「八自在を具す」とは、涅槃経に説かれる常楽我浄の四徳のなかの、我徳の自在の力用を八種にわけて説いたものです。

一は、「一多自在」―一身を示してもって多身とする。(自在の故に微塵の身をあらわす)

二は、「小大自在」―一塵の身が三千大千世界に満つることを示す。(御本仏の一身一念は法界に遍く満つ)

三は、「軽重自在」―広大な身を以て軽く挙がり、空中を飛んで礙りが無い。

四は、「色心自在」―衆生の種類に従って無量の形を現ずるが、常に一土に住して、しかも他土を悉く見ることが出来る。

五は、「六根自在」―一根に六根の機能を備えている。

六は、「得法自在」―自在の故に一切法を得ることができる。

七は、「説法自在」―説法の一偈の義は、無量劫を経ても尽きることがない。

八は、「令見自在」―身は一切諸処に虚空のように遍満し一切を見ることが出来る。 との八つです。

第一の「一多自在」とは、日寛上人が『三宝抄』に、「仏恩深重の事 蓮師十界の相を示現して一切衆生を利益するなり」(日蓮正宗歴代法主全書第四巻三九四頁)と述べられ、一つ一つ御書を引用されて、確かに十界の相を示されたという、大聖人のお言葉で綴られている証拠をお示しになっています。
まさに、大聖人が十界の相を顕わして、衆生を御利益される姿が、御本尊に図顕されているではありませんか。この御文は、今は長くなりますので一々引用しませんが、是非読んでみて下さい。
正しく「草にも木にも成る仏なり」(草木成仏口決五二二頁)の通りです。
又『総在一念抄』(一一五頁)に、
「問うて云はく成仏の時の三身とは其の義如何。我が身の三千円融せるは法身なり。此の理を極めたる智慧の身と成るを報身と云ふなり。此の理を究竟して、八万四千の相好より虎狼野干の身に至るまで、之を現じて衆生を利益するを応身と云ふなり」 とありますが、「八万四千の相好より虎狼野干の身に至るまで、之を現じて……」というお言葉が、どうして十界の衆生を指していないと言えるでしょうか。
御書の通り、無作三身如来が一切衆生となって、互いを利益する姿なのです。

如来の一切の秘要の蔵

次の「如来の一切の秘要の蔵」とは、「諸法実相」ということであります。『諸法実相抄』には、『方便品』の「諸法実相。所謂諸法。如是相。如是性。如是体乃至如是本末究竟等」の経文を挙げて、この意を、 「下地獄界より上仏界までの十界の依正の当体、悉く一法ものこさず妙法蓮華経のすがたなりと云ふ経文なり」(六六四頁) とも、 「さてこそ諸法と十界を挙げて実相とは説かれて候へ。実相と云ふは妙法蓮華経の異名なり。諸法は妙法蓮華経と云ふことなり」これは、「妙法五字の光明に照らされて本有の尊形となる。これを本尊とは申すなり」(日女御前御返事一三八八頁) とあるように、大聖人様の龍ノ口の御法難の時、久遠の時さながら自行成道あそばされたとの同時に、十界が理にも事にも、本有常住と開かれていったのです。これを真実の諸法実相と言うのであります。

如来の一切の甚深の事

最後の「如来の一切の甚深の事」ですけれど、天台大師は「因果は是れ深事」と釈されています。 因果の因とは「修行の功徳」の事であり、果とはその修行による果報としての仏、この仏の位に具わる万徳のことです。
それを『観心本尊抄』(六五三頁)に、 「釈尊因行果徳の二法は妙法蓮華経の五字に具足す。我等此の五字を受持すれば自然に彼の因果の功徳を譲り与へたまふ」 と仰っているのです。

妙とは薩、薩とは具足の義

それではなぜ、それ(因行果徳の二法)が妙法五字に具わっているのかというと、「妙」の字の功徳、元々が妙とはインドでは「薩」ということで、具足・そなえている、という意味なのだそうです。さらに詳しく言えば『聖愚問答抄』(四〇八頁)に、このように書かれています。
「玄義には、名體宗用教の五重玄を建立して妙法蓮華経の五字の功能を判釈す。
五重玄を釈する中の宗の釈に云はく『綱維を提ぐるに目として動かざること無く、衣の一角を牽くに縷として来たらざること無きが如し』と。
意は南無妙法蓮華経を信仰し奉る一行に、功徳として来たらざる事なく、善根として動かざる事なし。譬へば網の目無量なれども、一つの大綱を引くに動かざる目もなく、衣の糸筋巨多なれども、一角を取るに糸筋として来たらざることなきが如しと云ふ義なり」と。

大綱?衣の一角?何の表現なの?

この中に「大綱」あるいは「衣の一角」の譬えにされているのが、本因妙という御本仏の本地の御自行と、無作三身という真実の仏果のことであり、「網の目無量」と「糸筋巨多」というのが、釈尊の万行万善諸波羅蜜の一切の、いわゆる修行の功徳と、「すべての色相荘厳の仏」の徳のことなのです。
釈尊がかつてどれほど修行を重ねてきたかは、例えば『方便品』の冒頭にも、
「仏はかつて百千万億無数の諸仏に親近し、尽くして諸仏の無量の道法を行じ、勇猛精進して、名称普く聞こえたまえり(仏曾親近。百千万億。無数諸仏。尽行諸仏。無量道法。勇猛精進。名称普聞)」 と、仏はかつて数え切れないほどの仏の御許で次々と修行を重ね、その凄まじいまでの修行に専念する様は、十方世界に轟いて、その名を知らない者はいないほどだった、と述べられています。
又、『観心本尊抄』(六四九頁)の、 「過去の(釈尊の)因行を尋ね求むれば、あるいは能施太子、あるいは儒童菩薩、あるいは尸毘王、あるいは薩埵王子、あるいは三祇百劫、あるいは動踰塵劫、あるいは無量阿僧祇劫、あるいは初発心時、あるいは三千塵点劫等の間、七万五千・七万六千・七万七千などの仏を供養し、功を積み行満じて、今の教主釈尊になりたもふ」 の御文にも、過去世の釈尊の修行について説かれていますが、「三祇百劫」「七万五千等」の文は、蔵教・通教・別教の中には蔵教の修行の有様を説かれたものです。
つまり、 初阿僧祇に、先の釈迦仏から尸棄仏まで七万五千の仏に仕え、 二阿僧祇に、尸棄仏から燃燈仏まで七万六千の仏に仕え、 三阿僧祇に、燃燈仏から毘婆尸仏まで七万七千の仏に仕え、これらの期間には但化他の為だけの、六波羅蜜の行に専念します。 更に百大劫という更に長きにわたって、相好の因を植えるための、自行の修行が行われたのです。

釈尊満行の時の修行

その最後満行の時の修行が、尸毘王(布施)・普明王(持戒)・忍辱仙人(忍辱)・太施太子(精進)・尚闍梨(禅定)・劬嬪大臣(智慧)の、あの物語なのです。 こうしてインドに生まれ一丈六尺、寿八十の劣応身としての仏果を得られた、と表わされているのです。 こういう類のものが、通教・別教・円教と、ワンサカあるのです。

久遠実成の意図するものとは

ところが驚くことに、釈尊は寿量品に来て、「然るに善男子、我実に成仏してよりこのかた、無量無辺百千万億那由他劫なり」と今世で初めて仏に成ったというのも、そのための数々の菩薩の修行というのも、そしてそして、その他多くの仏さえ、皆真実ではなく、虚妄方便・垂迹であることを打ち明けられるのです。

真の修行も仏も唯一つ後は皆影

一月万影と言う言葉があるように、仏に成る修行は唯一つ・天空の月の如くであり、いくつも有るというのが、月が地上の水を湛えた所に影を映すようなもので、多く有ることが垂迹方便の何よりの証拠なのです。
その唯一つの仏の修行というのが本因妙という、私達の修行でいえば三大秘法の唱題と折伏なのです。 そして、天月の様な唯一つの真実の仏とは、大聖人の如き、無作三身なのです。ここに一月に万影の光が収まるように、釈尊の万行万善諸波羅蜜の一切の修行の功徳も、あらゆる仏の、いわゆる果位の万徳も、この無作三身に収まる徳なのです。
だから、衣の一角を牽くように、あるいは漁師が魚を捕る網の大綱を引くように御本尊様に信行具足の題目を唱えれば、何も知らなくても、彼の因果の功徳を自然に譲り与えられることになるのです。
ですから、「祈りとして叶わざる無く、罪として滅せざる無く、福として来たらざる無く、理として現れざる無きなり」との御文も、決して誇張ではないのです。 サア、皆さん、初心の時に戻って、強い強い信心のもと、頑張って題目を唱え、折伏を貫徹してまいりましょう。

 

 

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『持妙法華問答抄』

『持妙法華問答抄』 (三〇〇頁)
「寂光の都ならずば、何くも皆苦なるべし。本覚の栖を離れて何事か楽しみなるべき。願わくは『現世安穏後生善処』の妙法を持つのみこそ、只今生の名聞後世の弄引なるべけれ。須く心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱へ、他をも勧めんのみこそ、今生人界の思出なるべき。南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経」

この御書は、弘長三年(一二六三)三月、日蓮大聖人様が御年四十二歳の時、伊豆御配流の御赦免直後に鎌倉でおしたためになられたものとされています。
しかし、古来の説の中には、六老僧の一人である日持が執筆したのを、大聖人様が印可されたものとも言われていますが、日持が門下となったのはその七年後、大聖人様が四十九歳の文永七年のことですから、そもそも弟子にもなっていない者が執筆をして、それを大聖人様が師として印可されたとすれば、大変おかしな話になってまいります。
これも、正本が残っていませんから何とも言えませんが、それでもしかしたら、日持が大聖人門下に加わった年と何とか辻褄を合わせようとして、建治二年(一二七六)説や弘安三年(一二八〇)説が生じたのかもしれません。
それはさておいて、この御書の大意として、まず法華経こそ我等の成仏の直道であり、法華経はすべての教えの中で最も勝れている(法華独勝)ことを、多くの経文を引いて立証されています。
しかし動もすると、人は法華経のみが勝れたお経であると言うと、何と狭量な、了見の狭い、心狭い人だと批難します。それに対して大聖人様は、「法華独りいみじと申すが心せばく候はゞ、釈尊程心せばき人は世に候はじ。何ぞ誤りの甚だしきや」(御書二九三頁)とお答えになりました。
つまり、法華経独りのみが勝れていると主張する事が、心狭い事であると言うならば、お釈迦様ほど心の狭い人は居ない、ということになります。と云うのも、これはお釈迦様ご自身の言葉であるからです。
その証拠の経文は枚挙に暇がありませんが、法華経を説くに当たってその露払い・開経として説かれた『無量義経』には、「(今まですでに)種々に法を説きき。種々に法を説く事、方便力を以てす。四十余年には、未だ真実を顕わさず」と、あるいは『法華経方便品第二』には、「世尊は法久しくして後、要ず当に真実を説くべし」とも、「唯一仏乗のみ有って二も無く三も無し」とも説かれ、その後の経文にも、「余の経典の一偈をも受けざれ」などと、明確に示されているのです。
その後、「法華経をどのように心得て菩提の岸、すなわち成仏へと到るべきなのでしょうか」との質問には、
「利智精進にして観法修行するのみ法華の機ぞと云ひて、無智の人を妨ぐるは当世の学者の所行なり。是還って愚癡邪見の至りなり。一切衆生皆成仏道の教なれば、上根上機は観念観法も然るべし。下根下機は信心肝要なり」
と、他宗の僧らは、わざと法華経を我等の手の届かない高みに置いて、高嶺の花であるかのように思わせて、利智・澱みの無い智慧をはたらかせて一心に仏道を求め、智慧によって心を思索し、分別し、照らし見ることの出来る者のみが、法華経の救済の対象であると、智慧の無い私たちのような者には、全く役に立たないとばかりに退けようとするが、これこそが甚だしい愚かな、間違った考えです。
法華経は「一切衆生、皆成仏道の教え」と言って、今まで果たされなかった、女性も、悪人も、一闡提という仏法の因果の功徳を信じない人も、五逆罪(父を殺し・母を殺し・阿羅漢という高僧を殺め・仏の身より血を出し・和合僧団を破壊するなどの五つの逆罪)の人も、謗法という仏の御正意の、南無妙法蓮華経の御本尊に背き、またその御本尊を信ずる人を軽んじ、賤しみ、憎み、嫉むなどの最悪重罪の人も、ついにはすべての人が救われていく教えですから、物事を正しく見たり聞いたりする判断力に秀で、欲望煩悩に左右されにくく、法門を聞いてすぐ理解できる、いわゆる上根上機の人は観念観法の修行をもされればいい。
しかし、今は末法濁世ですから、ほとんどは下根下機という、仏道修行をする力が乏しい者達ばかりですので、妙法の御本尊様を信じて南無妙法蓮華経と唱える│これを総体の受持と言います│、この「受持の一行が修行の肝要」となるのです。これを「受持即観心」と言うのです。また、これより他に求めてはいけないのです。
これこそが、『持妙法華問答抄』という御書の名の、「持」の意味なのです。
ゆえに、この御本尊やこれを信ずる人を謗れば、かならず厳しき因果律として地獄の穴に転落し、長き苦悩の末に最後は又御本尊やこれを信仰する人に出会って救われることにはなりますが、謗法という御本尊に背くことがいかに重罪であるかを説かれているのです。
また、限りある命なのに、はかない世間の名聞名利にうつつを抜かして仏法を忘れるようでは、その志の程、これ以上ふがいない事はありません。
もし私たちが御本尊様を信じ題目を唱えるならば、「何をもってか衆生をして無上道に入らしめん」との、仏の御本意に叶い、御本意に叶えば自然に仏の御恩を報ずることになりますから、お釈迦様のみならず、三世十方の諸仏も皆お喜び下されるのです。
仏様がお喜びになれば、諸天善神も必ずお喜びになるのです。ですから、伝教大師が法華経を講ぜられた時には、八幡大菩薩がわざわざ現れて、紫の袈裟を御供養されたというではありませんか。
これらのことからも、「七難即滅七福即生」という国土の災難を払う御祈祷をするときも、御本尊に対して行うのが一番です。
なぜなら、「現世安穏」と法華経に説かれているからです。
もし、他国侵逼の難と言って、外国の軍隊によって日本国が攻められようとする時にも、あるいは自界叛逆の難と言って、同士討ちや内乱が勃発するのを防ごうとする時の祈祷にも、この妙法の経典に過ぎたるものはありません。なぜなら、やはり法華経のなかに「百由旬の内に諸の衰患無からしむ」と書かれているからです。
由旬とは、昔インドの国王の軍隊が、一日に移動する距離を言ったものだといいます。その百倍の領域を、法華経を人々が信ずるならば、患いや衰えが無いようにせしめる、ということが約束されているのです。
そうであるのに、当時の祈祷は逆さまだと言われるのです。災いを除き、福を招来しようというのが祈祷であるはずなのに、あえて仏の御意思に逆行して、不幸を招き入れようとしているからです。
人々が自分たちの未来を託そうとしている経文は、お釈迦様がお亡くなりになった直後から千年の正法時代、さらに次の千年の像法時代に広まるべし、として釈尊が留め置かれた権教、つまり仮の、方便の教えです。
末代私たちの時代に広まる事が定められた、最上真実の秘法ではありません。
それは例えば、去年の暦を引っ張り出してきて用いるようなものであり、カラスを体の色が似ているからと鵜の代わりとして使うようなものです。全く役に立たないでしょう?
このようになってしまったのも、ひとえに方便権教に凝り固まって執着・しがみついている謗法の邪師を貴んで、未だ真実の教えを奉じている明師に出会っていないからです。
何と惜しい事でしょうか、「文武の卞和があら玉、何くにか納めけん」│この卞和が璞のことは、日寛上人が『寿量品演説抄』(日蓮正宗歴代法主全書第四巻一九八頁)に詳しく書かれています。その内容は、こうです。
楚の時代に卞邑│卞という村に和という人がいました。それで卞和と言うのですが、この卞和がある日、荊山の山歩きを楽しんでいる時、璞玉といっていまだ琢かれていない玉、それも大きさが一尺にも余る、と言いますから、およそ三十センチメートルもあるような大きな原石を手にする事が出来ました。
それも、世に比類無き玉である事が、自身の長年の経験から分かりました。
そこで、当時の楚の国王である厲王に献じて、「どうぞ磨かせてみてください。きっとご満足いただけるはずです」と言上しました。
さっそく王は、玉造の職人・玊人を読んで磨かせようとしました。玉と玊は別の字です。玉は宝石、玊は玉造りの職人のことです。ところが玊人はこの璞玉を見るなり磨きもしないで、「これは只の石です。玉などではありません」と答えたものですから、厲王は怒って「王を欺いた罪は浅くないぞ」と、足を切って罰したのです。
しばらくして厲王が亡くなって、武王が即位しました。卞和は今度こそという思いをもって璞玉を王に献じ、同じように「玊人に磨かせてみてください。ご期待は裏切らないはずです」と言上しました。王は悦んでこれを玊人に琢かせましたが、腕が未熟だった所為か一向に光りが現れません。
王はいったん悦んだ分落胆も大きかったようで、「我を欺いたな」と、残っていた右の足を切り取った上に、両足を失った卞和を、獣にでも食らわれてしまえと、荊山に置き去りにしたのです。
かくて、二十有余年の歳月が流れ、卞和は命ながらえたものの、この璞をかき抱いて泣き過ごしておりました。
その後文王が即位して、彼の山に入って狩りをする事三昼夜、その途中、卞和が両足を失って泣き悲しむ様子をご覧になって、「世の中には刑罰によって両足を失う者は少なくない。それなのに、どうしてお前はそのように泣くのだ」と。
それに対して卞和が答えて言うのには、「私はこの刑に処せられたのを、嘆いているのではありません。世の中にこの玉の真価を知るものが無くて、真の玉なのに瓦石と言われ、忠事・誠を致し心を尽くしているのに、これを慢事・人を侮る言動だとされたことが悲しくて泣いているのです」と、答えたのです。
そこで文王は、この璞玉を召して玊人に琢かせたところ、見事な光が天地に輝き渡りました。試に道路端に掲げれば十七両の車を照らしたので「車照の玉」と呼ばれ、宮殿に置いてみれば夜、十二の辻を照らしたので夜光の玉とも謳われました。ようやく、日の目を見たわけです。
このようにして、この玉は代々天子の宝となって趙王の代にまで伝わりました。その趙の隣国に秦という破竹の勢いの王がいて、この玉を手に入れたいが為に十五の城と交換に玉を譲ってくれるよう申し出があったのです。
当時、一城と言えば、縦横一万三百六十六里の城壁に囲まれている、実に広大なものです。それを十五連ねるということですから莫大な所領です。これは損は無いと思って、趙王は秦王に玉を渡しました。秦王は十五城に換える価値の有る玉ということで、「連城の玉」と名づけました。
しかし玉を譲ったものの、約束の城は一つも譲渡されません。欺かれたと知っても後の祭り、大国にあらがう術とてないからです。地団駄踏んで悔しがる王を見かねて、藺相如という家臣が、智慧を巡らし命をかけてようやく玉を取り返します。
このように、この宝玉をめぐる争奪戦が繰り広げられていったのです。
なんと惜しい事でしょう。卞和が身命を賭して文王武王に献じた宝玉は、最初は誰も一顧だにしませんでしたが、素晴らしいと世の評判になると、急に色めき立って、争うようにして我が手元に置きたいと願う。今は果たしてどこに、誰の元へ納まっているのでしょうか。――「惜しいかな、文武の卞和があら玉、何くにか納めけん」
それに比して、何と嬉しい事でしょう。転輪聖王が普段は奥深く秘蔵して、滅多矢鱈には目にする事すら許されない、特に勲功の有った者だけに髻から取り出して与えられる明珠を、今こうして日蓮大聖人様の御化導によって我が身に得る事が出来ようとは……。
それこそ、三大秘法総在の御本尊様であり、如意宝珠という、ありとあらゆる宝を生み出す、その大元であります。――「嬉しいかな、釈尊出世の髻の中の明珠、今度我が身に得たる事よ」
この御本尊様をお受けして題目を唱える時、誰もが仏になる事が出来るとは、十方よりお集まりの諸仏も、皆證明遊ばされている所で、わずかな疑いも差し挟みようがありません。――「十方諸仏の証誠としているがせならず」
いくら、「法華経の信心は、世間には憎む者のみが多く、素直に信じることは難しい」と仏自ら説かれているのも、一切の方便を廃して仏ご自身の心を説かれた、いわゆる随自意の教えであるからで、それでこそ、これを行ずれば必ず仏に成られる訳で、それをどうしてスッパリ疑念を捨ててこの信心に取り組まないで、一分の疑いを残して、せっかく「この人、仏道において、決定して疑い有る事無けん」と仰せられているのに、この度仏に成ろうとしないのだろうか。――「さこそは『一切世間には怨多く信じ難し』と知りながら、争でか一分の疑心を残して、決定無有疑の仏にならざらんや」
過去久遠より今日に到るまでの気の遠くなる年月を、ただ漠然と苦しみを受けてこられたのですか?普通だったら、「もうあんな苦しみは受けたくない、御免だ」と、「これから逃れる道はないか」と、必死に探し求めるものでしょう?それでこそ、過去の苦労も生かされるのです。どうしてそのために少しでも時間を割いて、不変常住の妙因、すなわち御本尊様に題目を唱え、少々のことではびくともしない、永遠に崩れざる成仏の因・種・功徳を植えようと考えなさらないのか。――「過去遠遠の苦しみは、徒にのみこそうけこしか。などか暫く不変常住の妙因をうへざらん」
今世での信心を果たしておけば、それが未来永劫にわたって受ける楽しみともなり、仮に不十分であるにせよ心を養うものともなりますが、あえて、わざわざ、遮二無二、稲光や朝露のように儚く、後の憂いや苦の因ともなる名利を、嘘をついたり、他を蹴落としたり足を引っ張りなどして悪名を世にたれ流しながらまでして、貪ってはなりません。
信心を根本にして、その功徳の実証として社会に名を立て、広宣流布にお役に立てるなら、これは当然許される事で、大いに励むべきことであり、大聖人様もお褒め下さる素晴らしい事に違いありません。――「未来永々のたのしみはかつがつ心を養ふとも、しゐてあながちに電光朝露の名利をば貪るべからず」
私たちの住んでいる欲界・色界・無色界の三界は心安きことは無く、ただボウボウと燃え盛る家の中で、火事とも知らず遊びほうけている子供のようで、危険きわまりないこと、これに過ぎたるものは有りません、とは仏様のお言葉であり、それゆえ、様々な事象は幻のようなものであり、化城のようなものだとは、菩薩の言葉です。
――「『三界は安きこと無し、猶火宅の如し』とは如来の教え、『所以に諸法は幻の如く化の如し』とは菩薩の詞なり」
南無妙法蓮華経がこの国に広く流布した時、国土も仏国土となるのですが、その時にこそあらゆる災いが除かれるということが『如説修行抄』に、「天下万民一同に南無妙法蓮華経と唱え奉れば、吹く風枝を鳴らさず、雨土くれを砕かず、世は義農の世となり│」と説かれています。また、「この法、法位に住して、世間相常住なり」との御金言のごとく、御本仏のまします寂光の都・本覚の栖であってこそ、私たちの幸せが招来されるのです。それが、「衆生の心けがるれば土もけがれ、衆生の心清ければ土も清しとて、浄土と云ひ穢土と云ふも土に二つの隔て無し。只我等が心の善悪によると見えたり」(一生成仏抄・御書四十六頁)との御文です。
ただ望むところは、現世は安穏にして、後生は必ず善き処に生まれることができる妙法を持つのみこそが、今生後生の最高の栄誉・誇りとすべきことであります。
そして、あらゆる邪宗謗法の余念・雑念・未練等を捨てて、ひたすら心を御本尊という一境に止め集中して題目を我も唱え、人をも、本当の幸せを掴んでいただくために御本尊の信心を勧めていく│、これこそ、この度この世に生まれ来た、最高の思い出にして参りたいものです。
以上

 

 

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王舎城事

王舎城事 (九七五頁)
「御いのりの叶ひ候はざらんは、弓のつよくしてつるよはく、太刀つるぎにてつかう人の臆病なるようにて候べし。あへて法華経の御とがにて候べからず」
この「王舎城事」は、建治二年四月十二日、御年五十五歳の時に、四条金吾殿に与えられたお手紙です。
四条金吾殿とは、日蓮大聖人様ご存命中の御信徒で、詳しくは四条中務三郎左衛門尉頼基と言います。
衛門府というのが、漢の時代に宮門の警衛をつかさどった武官である執金吾を略して金吾と呼ぶ(広辞苑)ところから、この唐名を使って四条中務三郎左衛門尉頼基を略して「四条金吾殿」と通称されていたのです。
このお手紙の冒頭を読むと、この四条金吾殿が大聖人様に、銭一貫五百文の御供養とともに、鎌倉の大火についてご報告したことがわかります。それを受けて、お話しが展開していきます。
先ず、詳しく鎌倉の火災についてお知らせいただいて、大変かたじけない。心から悦んでおります、と。
大火のことは、『仁王経』に説かれる七難の中には第三の火難、『法華経』の七難の中には第一の火難として説かれるところです。
このような恐ろしい火事ではありますが、虚空を剣などで切り裂くことが出来ないように、また、水を火が焼くことが出来ないように、本物の、いわゆる悟りを得られた仏や、大心衆生と言われる菩薩などの聖人、あるいは八風という八つの風、つまり毀誉褒貶という世の風評に一々右往左往するのではなく、物事の正理をわきまえ行動できる賢人、それに福徳の備わったいわゆる福人や、智慧に秀でた智者を、火といえども決して焼くことはできないのです。
ところが私たちは、生身の人間である以上、どんな偉い人でも炎に囲まれれば、やはり焼け死ぬのではないかと、疑ってかかります。
それで大聖人様は、このことが嘘偽りで無いことを証明する故事を述べられるのです。
それは……、昔インドに摩伽陀国という大国がありました。大聖人様の御書にもしばしば出てくる名前ですが、釈尊が法華経を説かれた場所である霊鷲山や、釈尊が生きておられた時、多く釈尊が教えを説かれた祇園精舎と共に二大精舎と称された寺院の一つである竹林精舎がその北方にあり、また阿闍世王の庇護の下、釈迦滅後に初めて経典の結集が行われた七葉窟など、仏教遺跡が数多く残る所です。その首都を王舎城と言います。
ここには九億万家の民が居たと言われます。一億の単位が今の十万だそうですが、それでも大変な数の家々が立ち並んでいた事になります。
この都市が、なぜだか七度も大火に襲われて喪失するということが繰り返されました。
そのために、人々は何かに取り憑かれたようなこの城下から逃れるために、ここから去ろうとする者たちが後を絶ちません。
人が我も我もと先を争うように、我が領土から離れ去ろうとするのを見ることほど、忍びないものはありません。大王は天を仰いで大いに嘆き苦しみました。
その時、一人の賢人が進み出て王に申し上げることには、
「仁王経や法華経に説く、七難の内の大火というのは、聖人がその所を捨て去り、王の福が尽きるところに起きるものでございます。
ところが、今七度までもうち続いた大火を検証いたしますに、民の家を焼くことはあっても、王のお住まいの内裏には、この火が近づいた試しはございません。
この事から結論づけられることは、この大火は決して王の失によって引き起こされたものではなく、万民が知らず知らずのうちに形作ってきた、彼らの心に共通する業によって引き起こされたものと言えましょう。
ですから、民の家を含めて諸共に王の家、すなわち王舎城と名付ければ、火之神もその名を畏れて、決して焼くことは無くなるでしょう」
と、進言したのです。
最初、王は「そういうことがあるのだろうか」と、はなはだ覚束ない辺もあったようでしたが、具申通りに「王舎城」と名付けたところ、本当に火災がピタリと止まったのです。
この例からもお分かりのように、「大果報の人をば大火といえども焼くことはできない」のです。
この度の火災では、この王舎城の例えとは逆に、鎌倉幕府の将軍の邸宅が焼けたのですから、これは日本国の果報の尽きる徴・前兆でなくて何でありましょうか。
それでは、どうしてこの様な事態を招いてしまったのか、その原因を探ってみれば、この国の、法華経という仏の出世の本懐の教えに背く念仏・真言・禅宗らの大謗法の僧侶たちが、おぞましき命で、日蓮大聖人様を降伏…、法力でもって、憎らしい、気にくわない、腹立たしい奴、足腰立たないように押さえつけてやろうと、悪しき心で祈りを為したために、いよいよ災いがやって来たのではないでしょうか。
これを「還著於本人」と言います。
空に向かってつばを吐けば、やがて落ちてきて、自分の顔にかかるようなものです。
その上、「名は体を表わす」と申しますが、両火房という謗法の聖人は、これまで鎌倉中の人々の師として万民より生き仏のように崇められてきましたが、一つの火は己の身に留まって、自分が住職をしている極楽寺を焼いて、地獄寺としてしまいました。
なぜなら、地獄というのは、「炎をもって家とする」(新池御書一四五六頁)からです。生き仏でも無ければ、有徳の聖人でも無いのは一目瞭然ではありませんか。
また、もう一つの火は、この極楽寺に起こった火事が広がって、鎌倉の御所まで焼いてしまいました。
この火災はその二カ所に留まらず、現世の国である鎌倉市中を巻き込んでしまいましたが、これは、極楽寺良観という師と共に、多くの弟子旦那らが未来に無間地獄に堕ちて、炎に焼き尽くされることの先表前触れであります。
仏法の正邪を弁える事の出来ない愚癡・愚かな法師らが、智慧有る人の言うことを用いなければ、とどのつまりがこのような末路をたどらなければならないのです。何とも不憫なことですが、彼らが改めない以上どうしようもありません。
またお手紙にもありました奥様の御祈りのことですが、法華経そのものを疑っていらっしゃるまでは行かないまでも、もしや、御信心が弱くなってしまわれたのではないでしょうか。――「御信心やよはくわたらせ給はんずらん」
経文通り、日蓮大聖人の仰せのままに信心をされているように表面見える人でも、実は本当の深いところでは、それほどでもないという人が居るということを、あなたも薄々お気づきになっている通りです。――「如法に信じたる様なる人々も、実にはさもなき事とも是にて見て候。それにも知ろしめされて候」
普通の人であってもそうなのですから、ましてや女性のお心……、例え風をつなぎ止めることができてもなお移ろいやすく、押さえつかむことが難しいものはこれに過ぎたるものは無い、というではありませんか。――「まして女人の御心、風をばつなぐともとりがたし」
御本尊様に題目を唱え御祈念をして、しかもその祈りが叶わないというのは、弓は十分に鍛えられて弾力があっても、弦の部分が弱くたるんで張りが無ければ、せっかく矢をつがえ、引いて飛ばそうにも、全く飛びません。
あるいはどんな名刀であっても、使い手が臆病で、その上使い方を知らなく訓練も受けていなければ最悪で、まったくのなまくら同然で役に立たないのと同じです。――「御いのりの叶ひ候はざらんは、弓のつよくしてつるよはく、太刀つるぎにてつかう人の臆病なるやうにて候べし」
この御本尊さまは、強靱な弾力を備えた弓です。後は強固な私たちの信心と唱題という弦をピーンと張って矢をつがえ、渾身の力を振り絞って引いて、的を見定めて指を離せば、必ず存分のはたらきをするのです。
またこの御本尊様は無明煩悩を切る利剣とも言われる様に、私たちの前に立ちはだかるあらゆる障魔を、バッサバッサと切り倒すことのできる、最高の太刀・剣なのです。
しっかりとした勇気と確信を持ち、日頃の朝夕の勤行怠りなく、日々講中の中で訓練を受けて、いよいよという時生かし切っていくことです。
それを顧みず、御本尊様に責任を求めるなど、とんだお門違いです。
それと、謗法の恐ろしさを十二分に認識しておくということです。謗法の害毒が、ありとあらゆる不幸をもたらしているという仏様の教えをしっかり受けきり、自分も心の底の底から捨て去り、人にもそのことを伝えて教えてあげることです。
このことが不十分だと、御本尊様への確信も弱々しく、ついつい間違った信仰を容認したりして、結果思わしくない方向へしか行かなくなります。
それではどの程度謗法の者を責めれば良いかと言うと、四条金吾殿が人から憎まれるほどにするのを、我がお手本としていきなさい、とこのように、こまごまとお話しをしてください。
女性は、自分の夫の浮気相手を憎み、二度と近づけまいと思うはずです。よもや、御本尊様を軽んじたり、卑しんだりして誹謗する人を、この浮気相手ほどに憎く寄せ付けたくないと思われたことはないでしょう。
それほどまで、謗法を憎み御本尊様を念じていってこそ、本物の信心ともなり、功徳の実証も顕われるようになるのです。
この日蓮大聖人さまの御指南を自分に賜わったものとして捉え、しっかりと確信をもって、幸福になるためのこの信心の大道を歩んで参りましょう。

 

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星名五郎太郎殿御返事

星名五郎太郎殿御返事(御書三六三頁)

「凡眼を以て定むべきにあらず。浅智を以て明らむべきにあらず。経文を以て眼とし、仏智を以て先とせん。」
この御書は、日蓮大聖人が文永四年十二月五日、御年四十六歳の時、総州(現在の千葉県)に住んでいた星名五郎太郎殿に与えられたお手紙です。
星名五郎太郎殿とは、佐久間兵庫亮の家臣であるとは言われていますが、詳しいことは分かっていません。
この星名五郎太郎殿が使いをもって法門をお尋ねしたことについて、その使いを待たせておしたためになったのが、このお手紙です。
書き出しは、「漢の明夜夢みしにより、迦・竺二人の聖人初めて長安のとぼそに臨みしより以来……」と始まっていますが、これはインドから中国、そして朝鮮半島を経て日本へとの、仏法伝来のことが述べられています。
一見すると、省略された言葉が多く、むずかしい語句が並んでいるように思えますが、相手もすでにご承知の事柄なので、言葉を略されたのかもしれません。
これに似た内容は、他の御書にも見ることができます。たとえば、『四條金吾殿御返事』(御書一一七七頁)にも、
「漢土には後漢の第二の明帝、永平七年に金神の夢を見、博士蔡愔・王遵等の十八人を月氏につかはして、仏法を尋ねさせ給ひしかば、中天竺の聖人摩騰迦・竺法蘭と申せし二人の聖人を、同じき永平十年丁卯の歳迎へ取り…」とあるように、後漢の明帝が、永平七年、ある夢を見ることに始まることが記されているのです。
それは、身の丈が丈六、これは一丈六尺のことで…つまり、約四・八五メートルもあり、しかも全身が金色に覆われ、うなじからは満月のような光を発している人が、宮殿の庭に飛来するというものでした。
あまりの不思議な夢であったところから、これが何を意味しているのか側近の者らに尋ねるのですが、いまだかつて聞いたこともないことでしたので、みな首をかしげるばかりで、誰も答えられるものがいません。
そうした中、太史傅毅というものが進み出て申し上げるのには、私が聞いた話によりますと、周の昭王の時代の四月八日、突然河川や井戸、あるいは池の水があふれ、同時に大地が震動し、五色の光が現れ西方にまで行きわたったことがあり、それについて臣下が「西方に偉大な聖人が生まれた瑞相である」と奏上したことがあったとのこと。夢に御覧になられた金人は、その「仏」と言われる方かもしれません、と。
そこで明帝は、中郎将蔡愔、中郎秦景、博士王遵ら十八人をインドに遣わして仏法を求め、永平十年、迦葉摩騰・竺法蘭の二高僧に会って仏像と経典を得、これを白馬の背中に載せて、ついに洛陽の都にたどりつくのです。
このように白馬によってもたらされた教えなので、仏教を「白馬の教」とも称し、この仏法をもたらした迦葉摩騰・竺法蘭のために「白馬寺」を建てて、その功に報い崇めたといいます。
こうして、唐の神武皇帝(六代・玄宗皇帝のこと)に至るまで、天竺の仏法は震旦(中国)に流布し、梁の代に至り、百済国の聖明王より我が朝の人王第三十代欽明天皇の十三年に、日本国に初めて仏法が伝えられ、それより以降すべての経論も伝わり、八宗十宗も皆日本国に広まりました。
このような先人の功績により、幸いにも私たちは末法に生まれながらも、霊鷲山での御説法をうけたまわることが出来、身は中国よりはるか遠く離れた辺国に住んでいながら、仏法大河の流れをこうして直接この手に汲み取ることができたのです。
「但し委しく尋ね見れば、仏法に於いて大小権実前後のおもむきあり」……ただし、こうして中国や日本に伝わった教えであるけれど、改めて委しく調べて見ますと、その仏法の中にも大乗教や小乗教、権大乗教や実大乗教、そしてこれらの教えの広まるべき前後・後先というものが定められています。
「若し此の義に迷いぬれば邪見に住して、仏法を習ふといへども、還って十悪を犯し五逆を作る罪よりも甚だしきなり」……もし、この勝劣・浅深・高下・後先・順序などに迷ってしまえば、間違った考えに陥ってしまい、折角仏法を習いながら、かえって十悪業・五逆罪を作る罪よりも重い罪を負うことになります。これを謗法といいます。
ちなみに五逆罪とは、仏法上最も重い五種の罪で、これが業因となって必ず無間地獄の苦果を受けるので、無間業とも五無間ともいいます。これが、父を殺し、母を殺し、阿羅漢を殺し、仏の身より血を出し、和合僧を破る、の五つです。
このいずれも大変な行為ですが、最後の和合僧をやぶるとは、仏の教団を分裂混乱させることですから、これは人々の心を三宝から離れさせることにもつながるので、五逆罪の中でも特に重罪であると、説かれています。
十悪業とは、殺生・偸盗(盗み)・邪淫(不倫)という身に行う三悪、悪口・両舌(二枚舌)・妄語(うそ)・綺語(真実に反して巧みに言葉を飾り立てること)の口の四悪、貪欲(欲張り)・瞋恚(いかり)・愚癡(おろか)の心の三悪を言います。
この罪を犯せば、社会での信頼を失い、人格は破綻し、人々からは常にそしりを受けるなど、まともに生きていくことが出来なくなります。
我々がもし謗法という罪を犯せば、これらよりも甚だしい罰を受けなければならないと言われるのです。
「ここを以て世を厭ひ道を願はん人、先づ此の義を存ずべし。例せば彼の苦岸比丘の如し」……つまり、せっかく仏法を信じても、仏法の筋目に違って邪見に住することとなって、地獄に堕ちることになるということを、知らなければならないと言うことです。
その例として「苦岸比丘」のことを挙げられています。
苦岸比丘と言うのは、過去の大荘厳仏の滅後末法の僧侶の名前です。この大荘厳仏の弟子たちは五派に分裂したといいますが、その中に普事という方を師とした一派のみは、仏の正統な教えを受け継ぎ成仏をすることが出来ましたが、残りの四派の者は仏の教えに背き、邪義を信じてことごとく地獄に堕ちてしまいました。
苦岸比丘は、この邪義・異説を唱えた四派の、その中の一派の師として人々を煽動した者なのです。
「故に大経に云はく『若し邪見なる事有らんに、命終の時正に阿鼻獄に堕つべし』と云へり」……ゆえに涅槃経には、「もし邪見の信心を持つ人は、臨終の時、必ず阿鼻獄に堕ちるであろう」と述べられているのです。
「問ふ、何を以てか邪見の失を知らん」……どうしたら、自分が仏の御意思に背いているかどうかを知ることが出来るでしょうか。
「余不肖の身たりといへども、随分後世を畏れ仏法を求めんと思ふ。」……私はさほど優れた者ではないけれど、それ相応に未来の果報が如何なるものか恐れもし、また現世での振る舞いも慎み、正しい信仰をしたいと願う者の一人です。
「願はくは此の義を知り、若し邪見に住せば、ひるがへして正見におもむかん」……出来ることならば何とかして、いずれが仏の御本意なのか、またどのようにすれば仏のご真意の教えにたどり着けるのか。もし、私が間違った信心をしているというならば、それを捨てて正しい信心に着きたいと思います。
「答ふ、凡眼を以て定むべきにあらず。浅智を以て明らむべきにあらず。経文を以て眼とし、仏智を以て先とせん」……大聖人様がこれにお答えになるのには、私たちの好き嫌いなどの、その時々の一時の感情に左右されやすいものの見方でもって定めるべきではありません。
あるいは、自分の浅はかな智恵でもって明らかにすべきものでもありません。
仏の説き置かれた経文を眼とし、仏の智慧を何よりも先として選び取らなければなりません。
「但恐らくは、若し此の義を明かさば、定めていかりをなし、憤りを含まんことを。さもあらばあれ、仏勅を重んぜんにはしかず」……ただし、この事を明らかにすると、人は誰も「間違っているならばこれを改めて正しい方を選ぶのにやぶさかではない」と言いますが、実際は自分のあやまちを露骨に指摘されると、人が変わったように怒り狂うものです。
これを貪・瞋・癡の煩悩の中には瞋恚(いかり)と言います。
たとえそうなったとしても、それはもうそれでやむを得ない、どうあろうとも仏の勅命には背くことは出来ないのです。
「其れ世人は皆遠きを貴み近きをいやしむ、但愚者の行ひなり」……おしなべて、世間の人は遠い昔の人のことを訳もなく貴ぶが、今どきの人の言うことだとこれを軽んじ卑しむのを常とする。これは誠に愚かなことです。これは、弘法や善導、それに法然らにたぶらかされ、大聖人の正理に耳を傾けようとしない、現在の人々の愚かさを批難されたのです。
「其れ若し非ならば遠くとも破すべし。其れ若し理ならば近くとも捨つべからず。人貴むとも非ならば何ぞ今用ゐん」……もし道理に背いていれば、今に名高い先師だと言ってもこれを破折しなければならないし、道理に叶っているならば、今世に出たばかりの若造に思えても捨ててはならないはずです。多くの人が素晴らしい人であると讃える、伝説上の人物であったとしても、その説くところが経文に照らして間違っているならば、どうしてこれを用いるでしょうか。(中略)
「凡そ仏法と云ふは、善悪の人をゑらばず、皆仏になすを以て最第一に定むべし。是ほどの理をば何なる人なりとも知るべきなり」……大まかに全体の要旨を掴んで申し上げれば、そもそも仏法というものは、善人悪人を選ばず、皆成仏せしめるを以て、最第一と定めるべきなのです。これほど大切な道理は、誰人たりとも弁えて置くべき事なのです。
「今法華経には二乗成仏あり、真言経には之れ無し。あまつさへあながちに是をきらへり。法華経には女人成仏之あり。真言経にはすべて是なし。法華経には悪人の成仏あり、真言経には全くなし。何を以てか法華経に勝れたりと云ふべき」……今法華経には声聞・縁覚の弟子方が成仏しているが、真言や念仏のお経の中には全く説かれていません。それどころか逆に忌み嫌われているのです。
この他にも法華経には女人成仏が、はっきりと実際の人を立てて示されています。真言や念仏の経にはすべてこの事を記されたものはありません。
そして、法華経には過去に罪を犯した悪人の成仏が説かれています。真言や念仏の経には全く無いのです。
彼らが、自分らの経の優位を主張する根拠がどこにあるのか、全く首を傾げざるを得ないのです。
このように、私たちの信仰は、本当に仏の御真意に基づく最高の宗教なのです。
これを知って、ただおのれだけ満足しているのではなく、人にも教えていかなければなりません。これもまた、仏の御本意なのです。
今年は『折伏貫徹の年』です。みんなが自行化他の信心に立ち上がって、折伏貫徹の喜びを分かち合いましょう。
以上