王舎城事

王舎城事 (九七五頁)
「御いのりの叶ひ候はざらんは、弓のつよくしてつるよはく、太刀つるぎにてつかう人の臆病なるようにて候べし。あへて法華経の御とがにて候べからず」
この「王舎城事」は、建治二年四月十二日、御年五十五歳の時に、四条金吾殿に与えられたお手紙です。
四条金吾殿とは、日蓮大聖人様ご存命中の御信徒で、詳しくは四条中務三郎左衛門尉頼基と言います。
衛門府というのが、漢の時代に宮門の警衛をつかさどった武官である執金吾を略して金吾と呼ぶ(広辞苑)ところから、この唐名を使って四条中務三郎左衛門尉頼基を略して「四条金吾殿」と通称されていたのです。
このお手紙の冒頭を読むと、この四条金吾殿が大聖人様に、銭一貫五百文の御供養とともに、鎌倉の大火についてご報告したことがわかります。それを受けて、お話しが展開していきます。
先ず、詳しく鎌倉の火災についてお知らせいただいて、大変かたじけない。心から悦んでおります、と。
大火のことは、『仁王経』に説かれる七難の中には第三の火難、『法華経』の七難の中には第一の火難として説かれるところです。
このような恐ろしい火事ではありますが、虚空を剣などで切り裂くことが出来ないように、また、水を火が焼くことが出来ないように、本物の、いわゆる悟りを得られた仏や、大心衆生と言われる菩薩などの聖人、あるいは八風という八つの風、つまり毀誉褒貶という世の風評に一々右往左往するのではなく、物事の正理をわきまえ行動できる賢人、それに福徳の備わったいわゆる福人や、智慧に秀でた智者を、火といえども決して焼くことはできないのです。
ところが私たちは、生身の人間である以上、どんな偉い人でも炎に囲まれれば、やはり焼け死ぬのではないかと、疑ってかかります。
それで大聖人様は、このことが嘘偽りで無いことを証明する故事を述べられるのです。
それは……、昔インドに摩伽陀国という大国がありました。大聖人様の御書にもしばしば出てくる名前ですが、釈尊が法華経を説かれた場所である霊鷲山や、釈尊が生きておられた時、多く釈尊が教えを説かれた祇園精舎と共に二大精舎と称された寺院の一つである竹林精舎がその北方にあり、また阿闍世王の庇護の下、釈迦滅後に初めて経典の結集が行われた七葉窟など、仏教遺跡が数多く残る所です。その首都を王舎城と言います。
ここには九億万家の民が居たと言われます。一億の単位が今の十万だそうですが、それでも大変な数の家々が立ち並んでいた事になります。
この都市が、なぜだか七度も大火に襲われて喪失するということが繰り返されました。
そのために、人々は何かに取り憑かれたようなこの城下から逃れるために、ここから去ろうとする者たちが後を絶ちません。
人が我も我もと先を争うように、我が領土から離れ去ろうとするのを見ることほど、忍びないものはありません。大王は天を仰いで大いに嘆き苦しみました。
その時、一人の賢人が進み出て王に申し上げることには、
「仁王経や法華経に説く、七難の内の大火というのは、聖人がその所を捨て去り、王の福が尽きるところに起きるものでございます。
ところが、今七度までもうち続いた大火を検証いたしますに、民の家を焼くことはあっても、王のお住まいの内裏には、この火が近づいた試しはございません。
この事から結論づけられることは、この大火は決して王の失によって引き起こされたものではなく、万民が知らず知らずのうちに形作ってきた、彼らの心に共通する業によって引き起こされたものと言えましょう。
ですから、民の家を含めて諸共に王の家、すなわち王舎城と名付ければ、火之神もその名を畏れて、決して焼くことは無くなるでしょう」
と、進言したのです。
最初、王は「そういうことがあるのだろうか」と、はなはだ覚束ない辺もあったようでしたが、具申通りに「王舎城」と名付けたところ、本当に火災がピタリと止まったのです。
この例からもお分かりのように、「大果報の人をば大火といえども焼くことはできない」のです。
この度の火災では、この王舎城の例えとは逆に、鎌倉幕府の将軍の邸宅が焼けたのですから、これは日本国の果報の尽きる徴・前兆でなくて何でありましょうか。
それでは、どうしてこの様な事態を招いてしまったのか、その原因を探ってみれば、この国の、法華経という仏の出世の本懐の教えに背く念仏・真言・禅宗らの大謗法の僧侶たちが、おぞましき命で、日蓮大聖人様を降伏…、法力でもって、憎らしい、気にくわない、腹立たしい奴、足腰立たないように押さえつけてやろうと、悪しき心で祈りを為したために、いよいよ災いがやって来たのではないでしょうか。
これを「還著於本人」と言います。
空に向かってつばを吐けば、やがて落ちてきて、自分の顔にかかるようなものです。
その上、「名は体を表わす」と申しますが、両火房という謗法の聖人は、これまで鎌倉中の人々の師として万民より生き仏のように崇められてきましたが、一つの火は己の身に留まって、自分が住職をしている極楽寺を焼いて、地獄寺としてしまいました。
なぜなら、地獄というのは、「炎をもって家とする」(新池御書一四五六頁)からです。生き仏でも無ければ、有徳の聖人でも無いのは一目瞭然ではありませんか。
また、もう一つの火は、この極楽寺に起こった火事が広がって、鎌倉の御所まで焼いてしまいました。
この火災はその二カ所に留まらず、現世の国である鎌倉市中を巻き込んでしまいましたが、これは、極楽寺良観という師と共に、多くの弟子旦那らが未来に無間地獄に堕ちて、炎に焼き尽くされることの先表前触れであります。
仏法の正邪を弁える事の出来ない愚癡・愚かな法師らが、智慧有る人の言うことを用いなければ、とどのつまりがこのような末路をたどらなければならないのです。何とも不憫なことですが、彼らが改めない以上どうしようもありません。
またお手紙にもありました奥様の御祈りのことですが、法華経そのものを疑っていらっしゃるまでは行かないまでも、もしや、御信心が弱くなってしまわれたのではないでしょうか。――「御信心やよはくわたらせ給はんずらん」
経文通り、日蓮大聖人の仰せのままに信心をされているように表面見える人でも、実は本当の深いところでは、それほどでもないという人が居るということを、あなたも薄々お気づきになっている通りです。――「如法に信じたる様なる人々も、実にはさもなき事とも是にて見て候。それにも知ろしめされて候」
普通の人であってもそうなのですから、ましてや女性のお心……、例え風をつなぎ止めることができてもなお移ろいやすく、押さえつかむことが難しいものはこれに過ぎたるものは無い、というではありませんか。――「まして女人の御心、風をばつなぐともとりがたし」
御本尊様に題目を唱え御祈念をして、しかもその祈りが叶わないというのは、弓は十分に鍛えられて弾力があっても、弦の部分が弱くたるんで張りが無ければ、せっかく矢をつがえ、引いて飛ばそうにも、全く飛びません。
あるいはどんな名刀であっても、使い手が臆病で、その上使い方を知らなく訓練も受けていなければ最悪で、まったくのなまくら同然で役に立たないのと同じです。――「御いのりの叶ひ候はざらんは、弓のつよくしてつるよはく、太刀つるぎにてつかう人の臆病なるやうにて候べし」
この御本尊さまは、強靱な弾力を備えた弓です。後は強固な私たちの信心と唱題という弦をピーンと張って矢をつがえ、渾身の力を振り絞って引いて、的を見定めて指を離せば、必ず存分のはたらきをするのです。
またこの御本尊様は無明煩悩を切る利剣とも言われる様に、私たちの前に立ちはだかるあらゆる障魔を、バッサバッサと切り倒すことのできる、最高の太刀・剣なのです。
しっかりとした勇気と確信を持ち、日頃の朝夕の勤行怠りなく、日々講中の中で訓練を受けて、いよいよという時生かし切っていくことです。
それを顧みず、御本尊様に責任を求めるなど、とんだお門違いです。
それと、謗法の恐ろしさを十二分に認識しておくということです。謗法の害毒が、ありとあらゆる不幸をもたらしているという仏様の教えをしっかり受けきり、自分も心の底の底から捨て去り、人にもそのことを伝えて教えてあげることです。
このことが不十分だと、御本尊様への確信も弱々しく、ついつい間違った信仰を容認したりして、結果思わしくない方向へしか行かなくなります。
それではどの程度謗法の者を責めれば良いかと言うと、四条金吾殿が人から憎まれるほどにするのを、我がお手本としていきなさい、とこのように、こまごまとお話しをしてください。
女性は、自分の夫の浮気相手を憎み、二度と近づけまいと思うはずです。よもや、御本尊様を軽んじたり、卑しんだりして誹謗する人を、この浮気相手ほどに憎く寄せ付けたくないと思われたことはないでしょう。
それほどまで、謗法を憎み御本尊様を念じていってこそ、本物の信心ともなり、功徳の実証も顕われるようになるのです。
この日蓮大聖人さまの御指南を自分に賜わったものとして捉え、しっかりと確信をもって、幸福になるためのこの信心の大道を歩んで参りましょう。

 

転載複写等禁止 色心編集室

「御観念文は、初座・二座・三座・四座・五座と、それぞれどういう意味があるのですか?」

Aちゃん、とっても大切な質問をしてくれて、有り難うございました。
それはね、一口に言えば「四恩」という四つの恩を受けていることに対して、恩返しの意味を込めてお題目を唱えているのよ。
これを「四恩報謝」と言います。
私たちは「法華経」という教えを信じているよね。
法華経というのは何を説いているかといえば、要は「人の振る舞い」ということなのね。
このことを日蓮大聖人様は『崇峻天皇御書』(一一七四頁)に、
「一代の肝心は法華経、法華経の修行の肝心は不軽品にて候なり。不軽菩薩の人を敬ひしはいかなる事ぞ。教主釈尊の出世の本懐は人の振る舞ひにて候けるぞ。穴賢穴賢。 賢きを人と云ひ、はかなきを畜という」
と、仰っているの。
この意味はね、
「お釈迦様が御一生の中で五十年間御説法されましたが、その中で最も大切な教えは法華経、その法華経の修行の肝心な部分は、不軽品に説かれていることなのです。
この中で、不軽菩薩はどんな人にでも、『心から敬います』と、礼拝することを専らにされましたが、これはどういう理由からかと言いますと、『人は皆仏性という仏の命を本来お持ちです。あなたも、将来かならず妙法の縁に触れることにより題目を唱える機会がおとずれて、やがて仏になられる方であると信じるからです』と、将来を見越して、その人の心の奥底の仏の命に向かって礼拝をなされました。
お釈迦様が教えを説こうとされたその目的は、人の振る舞いはどうあるべきか、ということに尽きるのです。物事の道理をよくわきまえて行動できる者を本当の人間と言い、しっかりとした思慮分別の無い・浅はかな者を畜生と言うのです」ということなの。
人はどうして、判っているはずなのに、いい加減な、間違ったことをしでかしてしまうかというと、自分が何の値打ちも無い、つまらなくて卑しいものだと思い込んでいるからなのです。
自分で自分を否定しているのです。
そこで仏様は、私たちはもともと立派な価値を持った生き物であることを諭して、人間の一生を輝けるものにしてあげたい、とお考えになったのね。
でもそれだけでは、人間はともすれば起こりがちな、一時的な感情の暴走に振り回されて歯止めが効かないことがあるので、私たちは多くの人の支えがあって、いまこうしてあることを改めて呼び覚まし、間違ったことをしようとする時のブレーキ、よく食い止めることが出来る・抑制することが可能な様に、「四恩」という、四つの代表的な恩についてその大事を説かれたの。
私たちはよほどの阿呆でないかぎり、こういう事をしてしまえば、親に迷惑を掛けるなぁ、親を泣かせることになるなぁ、先生に恥をかかせることになるなー。だから、こういうことはしないでおこう、という風に考えるものです。
ですから大聖人様は、「持戒は父母・師僧・国王・主君・一切衆生・三宝の恩を報ぜんが為なり」(十法界明因果抄・二一四頁)と、私たちが「人殺しをしない、泥棒をしない、嘘をつかないなどの戒めを守ろうとするのは、両親やお師匠さんの僧侶、国王、会社などに勤めていればそこの社長、あるいは世の中のすべての人々、そして仏法僧の三宝の恩に報いようとするところに、その心は生まれるのです」と、御指南なのです。
そして、それらの方からどういう風に恩恵を受けているかを、順に述べられます。
一、両親は生み育ててくださった恩があります。私たちがおねしょした時は、自分は冷たい所に寝て、子供にはぬれてない方に寝かせてくださったり、病気の時は寝ないで看病したり、この苦しみを代わってあげることができたらと、胸を痛めてくださったりしていただいたのよ。
二、すべての人々は、互いに助け合って生きていますから、この恩があります。お米も、お野菜も、着るものも、おうちも、学校も、そしてこうしてなにげなく生きていることすべてが、色々な人が関わって保たれている安全なの。
三、国が平和に治められていれば、私たちは安心して暮らせ、そして素晴らしい日蓮大聖人様の教えを修行して、大きな功徳を積んでいくことができます。
国が内戦状態に陥っている所の悲惨な状況は、もうそれどころではなく、こうしている間にも、一日二万人以上の子供たちが、食べるものも食べられず、飢えや病気、そして銃弾の犠牲になって亡くなっているそうよ。そういうかわいそうな人たちを救うためにも、私たちはしっかり信心をして、また大聖人様の教えをしっかり身につけていかなければなりませんね。
だから、こうして国がそれなりに安定して生活できるということは、恩をこうむっているのです。
四、お仕事を働いているお父さんやお母さんが、そこでお給料をいただいているから、みんながこうして暮らしていけるんですね。だから、会社や職場、それに社長¦昔は主君と言っていたのですが、この人たちにも恩がある、ということになります。
五、三宝とは仏の宝の大聖人様、法の宝の三大秘法の御本尊様、そしてそれを正しく私たちまでお伝えくだされた日興上人様を始めとする僧宝の、総本山の猊下様にも、私たちが生きる希望や力をお与えくだされたのですから、大変な御恩があります。
これらを取りまとめて、四恩というのです。
何度も言う様だけれども、大聖人様はこの「四恩」について、たとえば『開目抄』には、
「聖賢の二類は孝の家より出でたり。いかにいわんや仏法を学せん人、知恩報恩なかるべしや。仏弟子は必ず四恩を知って知恩報恩をいたすべし」(御書五三〇頁)
と、聖人・賢人と言われる様な、後々の世までみんなのお手本となられるお方は、両親やご先祖様に孝養を尽くされることにより、その人間性を磨いてこられました。ましてや、最高の人間の生き方を説いた仏法を学ぼうとする人が、恩を受けていることを学び、その恩に報いないことがあっていいものでしょうか。仏の弟子となった者は、必ず四恩を知って、これに報いていかなければならない、とお教えなのです。
また『聖愚問答抄』というお書き物にも、
「我釈尊の遺法をまなび、仏法に肩を入れしより已来、知恩をもて最とし、報恩をもて前とす。世に四恩あり、これを知るを人倫となづけ、知らざるを畜生とす」(御書三九九頁)
と、あるんだ。
ここには、日蓮大聖人さまがお釈迦様の残された教えを学び、仏法に肩入れして――特に仏法一筋に信じるようになってから、恩を知り、恩に報い奉ることを最優先に掲げてやってきました。
世の中に大切な四恩というものがあります。これを知っている人を、真の人間と名づけ、愚かにも知らなければ、いかに人間の格好をしていても、この人は畜生と言われても仕方ないことだ、とおっしゃっているのです。
四恩を知るか知らないかが、人間と畜生とを分けるターニングポイント・分かれ道・分水嶺なのです。
しかし、こんなに大切な四恩ですが、「さあ、これをやりなさい」と、「私たちの自主性にお任せする」とされたなら、私たちはただ途方に暮れるばかりです。四恩の大切さを強調されるばかりで、実際に誰もが行うことができる道をお示し下されなければ、私たちは実際に行うことは不可能です。
そこで仏様は、これを大切な修行の柱である勤行の中に組み込んでくだされたのです。それが「五座の勤行」なのです。
四恩とは、国の恩・三宝の恩・一切衆生の恩・父母の恩です。
勤行の初座は、国の恩を報ずるのに当てられます。初座の御観念文を見ると、大梵天王・帝釈天王・大日天王・大月天王・大明星天王等の名前とともに、あらゆる法華経を守護することをお約束されている諸天善神に対し、法味を差し上げ、精気・精力を充実していただきたき旨言上する・申し上げることが記されています。
これは、私たちが毎朝起きてこの目で確かめているように、太陽などの星々は皆東に顕われ出るからです。
このことは古代中国の『説卦伝』という書にも、「東方の『震』卦は、造化の主催者たる帝の顕現を象徴するところなので、万物は先ず『震』に顕現する」(「五行循環」・吉野裕子著(人文書院発行)七十九頁)と書かれているそうです。
大体日本の祈りの形は、中国のものに学んだものが多いのですが、立春・立夏・立秋・立冬の四立の朝には、中国の皇帝は文武百官と共に、それぞれ、東西南北の門に、それぞれの季節の色(春は青、夏は赤、秋は白、冬は黒)の衣装と宝玉を身につけ季節を迎えたのです。そうやって、季節の順当な推移をうながそうとしたのです。
季節が、その時節通りに動くことが、穀物の収穫や、あるいは冬物・夏物の季節商品が売り買いされて市場が活気を帯び、それがひいては国家の繁栄をもたらすことになったからです。
毎日巡り来る朝もそうです。現代の私たちは、地球の自転や公転によって、朝昼晩や季節が巡ってくる事を知っていますが、それでも、冬にちっとも雪の降らない暖冬があり、夏に少しも暑くならない冷夏があったりして、季節関連の商売をしている人を、ヤキモキさせていたのです。
それで昔の人は、「天地の精、五行の端」(戒法門・御書十二頁)であるという、天地が生み出した最高傑作品の「人」が手助けをすることによって、それらが規則通りに運行すると信じて止まなかったのです。
ましてや経文には、「諸天昼夜 常為法故 而衛護之」と説かれていて、諸天善神は、昼夜を分かたず常に法のための故に、この健気に法華経を信ずる人々を衛護・護っていくと説かれているのですから、どうぞ、そのお誓いが紛れもないものであるならば、その誓いを、私たちが修行しているこの国にお向けくださいまして、これをもって、国の恩に当てさせて頂けます様に¦¦、と御祈念しているのです。
次の二座は見ての通り、三宝の中には御本尊様という法宝についての御報恩感謝申し上げる所であり、引き続いて三座は、日蓮大聖人様という末法の御本仏様・仏宝と、日興上人様・日目上人様を始めとする僧宝への報恩感謝を申し上げるところです。
この三つの宝が世にましまさなければ、私たちは本当の自分の価値も、なぜこの世に生まれてきたのか、その意味も知らないまま、羅針盤を持たない船が大海をさまよう様に、あたら人生を棒に振らなければならないところでした。
そうして四座は、広宣流布の御祈念をするところですが、広宣流布とはつまり、世の中の一人ひとりに大聖人様の三大秘法の御本尊を受持せしめて、唱題という修行によって成仏の境涯にいたらしめ、ついにはこの土に仏国土を建設することにあります。
この一人ひとりを、真実の幸せにしていくことは、つまりは、この方々からいただいている恩に報いるためなのです。だから折伏は報恩行なのです。
そして、この広宣流布の志有るところ、私たち自身の祈りも叶っていくのです。ですから、広宣流布の御祈念の直後に、自身の御祈念をするところが有るのです。
これを、「広宣流布の志無くんば、利生これあるまじき由」と言われているのです。
五座は「父母先祖の恩」への報恩感謝に換えて題目の功徳をお送りするのです。
ご先祖様への孝養にも三つあって、一つは食べ物や着る物など、衣食住に関わる物がご不自由無いようにすることです。
二つは、親の意に違わざることです。親が人生の先輩としての知識や体験をもとに、色々教えてくれたことに背かないようにすることです。
ただし、仏法において御本仏の御教えに背いていればこれには従わず、かえってお題目を勧め、あるいは亡くなっておられれば、題目の修行の功徳をお送りし・回向してあげることが、これが三番目の最高の孝行・報恩感謝になるのです。
五座の最後に、「乃至法界平等利益 自他倶安同帰寂光」と念じて、この私たちが今積んだ妙法の功徳をあまねく法界・地上の生きとし生けるものに及ぼし、ついには共々に寂光浄土に安住することが出来、法楽をほしいままに受けるという、成仏という境涯を得ることができますようにと、お祈りするのです。
はい、これが、私たちが五座の勤行をする理由です。これがしっかり判ってないと、少しばかり会員を増やしたからといって天狗になって、高慢ちきになって、こんな時代遅れなものは必要ないなどと、大聖人様の思し召し、慈悲の御教導を真っ向から否定して、そして自ら墓穴を掘ることになるのです。
優秀だとうぬぼれている創価学会の池田大作という人や顕正会の浅井昭衞などという者が陥ってしまった、落とし穴・懈怠謗法ですから、私たちは日夜油断無く、五座の修行をしてまいりましょう。
以上

 

 

転載複写等禁止 色心編集室